（读书笔记）捍卫自由-西方政治哲学永恒的关切
1. 韦伯的两种合理行为：目的取向的行为（以实现目标为准，不在乎采取什么手段，可能是非道德的，略显病态）和价值取向的行为（出于一种理由而不考虑后果，对一种价值过分着魔，也很病态）。而受价值判断驱动但又考虑行为后果的是混合型的合理行为（这才是常见的行为模式）。
2. 东西方宗教总的来说都带有拒绝现世的成分，但是东方如佛教，采取严肃的清修方式，力求消灭一切欲望和自我，从而实现救赎。但是西方的宗教如禁欲主义，则采取主宰而非逃避现世的方式，通过参与世俗活动，找到人的意义，也就是天职。
3. 在新教资本主义伦理看来，参与资本主义获取钱财是教徒的天职，它的内在乃是践行宗教精神的过程，也就是韦伯所说的价值（取向）合理的行为。但近现代资本主义随着持续扩张，价值取向的因素正在减少，宗教在世俗活动中的影响正在减弱，资本主义的开拓更接近于目的取向（马克思关于资本家的面貌刻画），只不过有法律和制度的限制，这种目的取向的趋势才有所遏制。
4. 市场经济是一个形式上高度合理但实质上并不完全合理的体系，形式上，它信奉自由竞争、契约精神、政商分离等等，一切皆是为了追求利润的最大化，这是一个完美的有效率的机制。但另一方面，市场从来不会对贫穷有所回应，这一点上，它在道德上就不是一个禁得起推敲的体系。所以，资本主义是一种经济合理但道德不完全合理的制度。（基于韦伯的观点）
5. 韦伯认为，资本主义已经成为一个铁笼，一方面，人被物质商品所俘获，丧失了自由，过着一种“无情的”生活；另一方面，物欲至上的理念接近于全面获胜。他对享乐主义和功利主义甚至是今天的消费主义颇多嘲讽，但反而是他反对的这些东西，恰恰是禁欲主义发展到顶峰的象征。
6. 官僚制作为最有效的管理形态，其负面影响也十分可观，它消灭了一切不可计算和非理性的成分，压抑了人的个性和创造力，蚕食了人的自由，使得所有个人都成为巨大机器的一个零件。对抗官僚制，就要发展民主政治。
7. 在一个除魅的宇宙中，不可能发现任何价值，只能对它们进行选择，个人必须选择他们，因为没有价值他无法行动，更遑论过有意义的生活了。同时，世界上存在着许多正确的价值，如同众神一样，人必须择其一而信。
8. 为了得到善，必须要借用恶的手段，凡是将自己置身于政治的人，都同恶魔的势力订了契约。
9. 科学是有价值的吗？韦伯认为，科学是中立的，它没有我们通常认为的那种“意义”。
10. 实证主义发端于科学蓬勃发展的年代，破除了人们对不可知论或形而上学的迷信，透过观察和体验去认识客观世界，在实证主义的世界里，知识是客观的。
11. 法兰克福学派-马尔库塞作为发展马克思主义的西方哲学家，强烈地反对实证主义有关知识价值中立的判断，认为对知识不做价值评估，乃是一种顺从的理论，只愿意维持现实而不愿探究其他合理的可能性。放到政治生活中看，实证主义缺乏的就是批判精神，充其量就是为一个压迫性社会提供意识形态方面的支持。
12. 马尔库塞强烈反对资本主义社会的技术合理性（也即工具理性），自然科学被用来作为奴役无生命的自然的工具（这成为环保主义的前奏），它割裂了事实与价值，使“宇宙失去了神性”（韦伯语）。套用这一模式，政治科学也是一样，它庞杂的门类涵盖社会心理学、公共关系、社会管理、新闻传播、政治学等等，所有都是为了权力服务。凯恩斯的相机抉择和国家干预理论，避免了周期性的萧条，也是统治者的工具。最终，作为资本主义代表作的福利国家乃至富裕，都是操纵人的工具，被用来贿赂公众，腐蚀公众，让他们沉溺其中，令其屈服。在马尔库塞看来，这种富足是虚假的，满足着人们虚假的需要，那些需要都是通过广告、宣传塑造出来的，无非是用一些不入流的廉价品来收买民众，人们被消费主义奴役，变得盲目而奴性十足。马尔库塞赞成通过革命来谋求一个更加合理的社会形式，只不过，革命，如果按照他的观点，也是一种操纵人的形式。总体而言，马尔库塞的理论更多地是哲学思考，无法与实际生活完全对接。
13. 在《爱欲与文明》中，马尔库塞解释弗洛伊德的观点说，文明与本能行为是截然对立的，为了使文明能够发展，必须要对享乐等本性采取一定程度的限制甚至是压制，丧失自由，是获得文明所必要付出的代价。出于此，必须要把人类向生产性劳动引导，使其脱离本能行为（如性行为）。在柏拉图的观念里，也曾有过类似的看法，人必须要用理性降服他那些低阶的官能，这才是美德。马尔库塞更是令人发指地认为，性除了繁殖后代，其他诸如快乐、放松等都是堕落的。
14. 汉娜阿伦特积极生活的三个层次：劳动、工作和行动。劳动：一切动物的生物功能，消费世界提供的资源，它是动物性和必要性的，同时也是最不自由的一种形态，它只是为了维持生命，从而使动物脱离痛苦，大体上劳动的范畴与经济活动类似。工作：一种完全属于人类的活动，属于作为创造者的人的领域，工作创造了一个人为的世界，这里为人类提供了一个更为持久的环境，最纯粹的工作是艺术品，它的被创造不是为了使用或者被消耗掉，而仅仅是证明人类世界的现世性，这是工作的最高形式。作为创造者的人发明了工具，同时亦成为工具主义的奴隶，在这里，手段大于意义，因此，行动也没有完全摆脱必然性的束缚。行动：基于人与人之间关系的一个概念，是典型的政治活动，政治存在的理由就是自由。人类作为地球上多样性的存在，行动是其至高无上、无可逃避的人性形式。行动依靠政治创造历史，使得意义重新回归到人类生活当中。
15. 阿伦特认为，政治是一个说服的过程，而不是暴力的过程。这一政治观建立在人类多样性的事实之上，人类必须要协调行动。由此，她反对民族主义（违反了多样性）、专制主义（一人发令群民臣服）。
16. 阿伦特认为，由于行动与沉思的倒置，使得人们更加重视劳动在获取经验和知识当中的重要性，而在经济领域，洛克、斯密和马克思等人对财产权和财富的强调，使得劳动的价值被无限的神化，这意味着生产不是为了建立一个世界，而是完全受了消费的左右，政治完全受经济利益支配，人们变得只关心私人领域而不再关心公共领域，工作和行动被排斥，人们仍然受着必然性的约束，成为经济动物而不是政治动物，这是世界的异化。
17. 阿伦特认为，极权主义的来源有三：领袖原则、意识形态和恐怖。同样地，阿伦特和沃特金斯的观点一致，也认为德国和俄国在专制制度瓦解之际一盘散沙、原子化的社会，更能够响应极权主义的号召。他们拥护一个疯子般的领袖，借以逃脱长久以来的孤独。与此同时，纳粹兴起前夕德国社会广泛存在的政治冷漠症（这是由于过度关心经济行动而导致的）以及知识分子的疏离并与极权主义沆瀣一气（如海德格尔），也是促成纳粹成功的因素。
18. 阿伦特认为，革命确实包含了政治解放，但这不代表自由。比如法国革命，就陷入了混乱。
19. 罗伯斯庇尔说：“当穷人出现在政治舞台上时，必然性也和他们一同亮相，结果是……共和国成了个死胎，自由肯定被必然性吞没。”在法国革命中，步入历史舞台的贫困潦倒的群众，更像是一股自然的力量，而不是一种真正的人的行动。“必然性，人民需求的迫切性……解开了恐怖的羁绊，使那场革命厄运难逃。”法国的革命夹杂着强调劳动引发的经济至上的理念，美国也是如此，大量移民更多地是为了经济利益来到美国，将美国社会变成了消费主义，这是劳动的动物的理想，这种理想最终会蚕食美国的政治自由。（阿伦特颇有一些精英主义的论调）
20. 阿伦特的政治概念当中应该是排除了一切经济事务（它们基本都属于阿伦特笔下的劳动范畴），包括追求富足、消除贫困、分配公正等等，如此看来，阿伦特对弱者似乎过于绝情，但是她自己认为，每每通过政治手段解决这些社会问题，都会伴随巨大的灾难。仁爱之心，不应该在政治中占有一席之地，政治就应该是平等的。（因此，阿伦特也对法国大革命的“博爱”口号提出怀疑）同样，政治系统也不应该用来推行社会平等，因为那样会抹杀个性，因此她反对取消美国白人和黑人分校政策。阿伦特还谴责福利国家，因为那也是破坏了公共自由。
21. 极权主义：公共生活吞噬私人生活；消费主义：私人生活侵犯公共生活。
22. 麦克弗森（马克思主义者）的占有性个人主义：自由平等的个人作为自己的禀赋及利用这种禀赋的所得之所有者，彼此联系在一起，社会是由这些所有者之间的交换关系形成的，政治社会是为了保护这种产权并维持有序的交换关系而设计的。这种社会对应的精神状态就是每个人都追求合理地扩大他的功利，因此一般都贪得无厌。
23. 霍布斯的社会格局：人是一意孤行、反道德、反社会的动物，他们进入社会纯粹为了自私的目的。霍布斯对此曾说过：人天生追求更多的权力（在利维坦的语境里，人们彼此生活在充满杀机的世界，每个人都在争取扩大自己的权力也即活下去），就是这种状态的写照。而每个人所拥有的权力就是他的价值，是他的价码，但他到底值多少钱，这要取决于买者，他的真正价值只能由别人来评估。相互决定价值的表现，就是通常所说的尊重和不尊重，有鉴于此，富有（甚至贪婪）是高贵的。基于以上这种社会情形，霍布斯认为有必要让这些人受到一个主权的统治，以便让他们都有所敬畏。
24. 洛克关于财产权的论述：上帝创造人，因此人有生存的权利。上帝创造了世界上其他的东西供其使用，以便维护和增加人的生命，但是人如果没有把为了自己目的而需要的东西变成其独占的财产，他就没有办法利用它们，因此便有了天赋的财产权利。而劳动是获取物质产权的资格，人必须把劳动掺入他所占有的东西。占有财产的权利受到限制，人不可以占有财产多于他能够利用的数量，甚至在它们败坏之前不让别的生命受益。洛克的关于占有的限制受到了后来资本主义兴盛的挑战，货币的发明使得人们可以无限的积累，对人有用的东西既没有浪费也没有腐败，这为无限制的获取及财产的不平等提供了理由。
25. 休谟：人类的天性就是追求获取更多的物品和财产，这种感情太过强烈，假如没有产权的习俗和人为的公正美德的约束，它和物品的天然匮乏一起，会迅速摧毁这个世界。
26. 边沁：每个人为了增加自己的舒适，都非常想雇佣其同胞的服务。因此，存在着对能力的普遍而强烈的渴求，以及对服从的同样的普遍的仇恨。（功利主义）
27. 基于霍布斯、洛克以及休谟等人的理论，麦克弗森进一步认为，人在本质上是个追求功利的消费者，特别是在资本主义不断发展的年代，人的生活就是与物质匮乏作斗争，并且不断致力于提高生产力，这是人得以存在的“最合理”的形式。由此，麦克弗森和马尔库塞、阿伦特一道，谴责消费主义。资本主义在交换上和功利分配上越发不平等，“劳动工具”总是被一小部分人垄断，其余的人为了能够运用自己的能力活下去，就只能向那一小部分人付出能力（这里暗含了马克思主义的剥削论）。这就是占有性个人主义在当今的突出表现。如何走出这种困境？麦克弗森给出的答案并不意外——财产共有，包括劳动工具的共有，但这种解决方法参考当时苏联的模式，效率还在其次，它真的能够实现财富和分配上的平等吗？
28. 综述：马尔库塞、阿伦特和麦克弗森对于消费主义的批判都很有力，但是他们提出的解决方案不是语焉不详就是寄希望于乌托邦。
29. 奥克肖特（保守主义者）的政治图景：想象海上有一艘船，船上有船员和乘客，他们的整体目标是保持船的航行，避免沉没抛锚，但是目的地没有明示，既不能由船员向乘客发号施令，也不能由多数乘客向少数乘客强制，总之，没有目的地。奥克肖特的政治理念与此类似，政治生活要接受多变、多样的状态，而不是由政府通过权力整合全社会去落实一个所谓理想化的愿景（也就是政治上的理性主义），那只是一种社会幻想。
30. 奥克肖特的三种团体：事业社团、国家、和公民社团，事业社团致力于实现全体成员的共同需要，但是成员是自由的，可自由进出社团；国家是强制性的“事业型社团”，成员被迫服从于多少有悖于他的理想的目标；公民社团与前两者不同，它不会危害个人自由，它的要求是其成员在达成自己目标的过程中遵守共同的规则和约束。奥克肖特赞同第三种模式，但他不拒绝在某些极端时刻譬如战时仍然要启用国家的强制性模式来达成某些目标。在历史现实中，那些富于开拓精神和献身精神的人们，他们奋斗的结果在一定意义上就是形成了公民社团，而那些衣食无着、家道中落的人们，则只能屈居于强制性社团——国家之下，那里有一个领袖在等着他们（听起来这个领袖差不多是希特勒或者斯大林？）。这种领袖与追随者之间的关系，投射到现代政治中，在奥克肖特看来，就是代议制或谓之民主政治，现代性造就了“失魂落魄”的个人，进一步加速了反个人化，人们倾向于成为多数，进而顺利通过法律和政策，这在无形之中就是在渐渐使人们形成一个强制性的整体，也即国家。同样，福利国家也是奥克肖特极力批评的模式，它为了迎合那些喜欢和平而不愿意冒风险的人，他们希望享受着稳定的保障，可是他们的仆人——国家——并不是一个免费的雇工，那是一个统管一切的仆人。
31. 哈耶克自发秩序理论：集体行动不全然依赖于有意为之的设计，如同人在一块草地上自发走出来的小路一样，以此类推，社会必然有一种内在的自觉性形成一套秩序，而不必依靠某种力量（譬如国家）将社会整体组织起来，这种试图支配、控制社会的理性行为是应当加以批判的。而一切认为自己有能力做到这一点的，基本就等同于是极权主义（譬如希特勒的德国）——即便他的本意是善良的。在哈耶克的自发社会中，过度的理性是不合时宜的，人们由于掌握了越来越多的知识，进而巴望着能够以理性来规划和预测社会前进的方向，但是这并不现实，尤其是它还破坏了人的自由，进步乃是不可预知的和不可计划的，这正是给人类社会实验留出的的余地和空间，因此，摆脱了强制性的理性，通过自发来实现社会进步才是可取的。捍卫自发秩序的最佳武器是私有财产和市场经济。在论证中，哈耶克用自由市场经济与计划经济/集体经济进行对比，证明前者的进步和效率。
32. 支撑哈耶克理论的基本观点是，（一个或一群）人不可能掌握所有的知识，也不可能全然做出正确的预期，因此与其让这某个人或者某个群体垄断决定权，势必会扼杀人们行动的创造性。
33. 哈耶克谈财产私有：私有财产是一个人自由行动的最可依靠的私人领域，而进一步说，如果一个人自由行动所要依靠的那些工具充分地分散在社会中——而不是被某个机构（或国家）单独掌握，这个人就可以不用依赖于那个机构，而获得真正的自由。也就是说，当你的雇主只剩下国家，你就等于是签下了一张卖身契。但是这一观点有一个疑问，譬如大量失业时，国家是否应当采取凯恩斯政策干预？哈耶克持否定态度，他认为此乃市场经济之固有规律，总之宁可忍受周期规律的困扰，也不能动用国家机器来干预市场。
34. 哈耶克谈法律：他极力反对霍布斯笔下的主权者，更反对法律通过主权者颁布实施，因为那意味着法律成为了命令，将使社会滑向极权主义的深渊。哈耶克理想中的法律不是专横的，它应该是消极的禁令，或者当义务来自于自愿性的行动时，这种义务才具有强制性。
35. 哈耶克谈平等：平等与进步是不兼容的，只要社会在进步，就总有一部分人在领先（先富起来的人），而另外一部分人则跟在后面（后富起来的人）。与个人平等一样，教育平等和机会平等也是不可能的。甚至，那些富人和有能力的人，在推动社会进步方面有着其他人无可比拟的优势和力量。也正因此，所谓的市场经济产生的“不公正”，在哈耶克看来也是无稽之谈，倘若有一个力量设计了市场中无数的交易行为，那么其造成的多寡不均就是不公正，但是自由市场一切行为都是自由竞争、自由选择，一切结果都是合理的，没有公正或不公正的区别。市场已经通过一连串的信号告诉参与者，如何做才能获得奖励，照此办理，自然就是努力而取得最多产出的人获益最大（因此，当然，这样的经济体系也会努力惩罚那些能力不足或者犯下错误的人）。特别是，在晚近这样一个巨型社会中，公正的概念已完全不适合巨大的社会体量，人们必须依照许多不同的规则行事，这种关乎公正的道德情感在这样的社会里显得不合时宜。
36. 哈耶克谈社会保障：国家通过强制力为社会某些群体提供最低限度的保障是有必要的，但是，第一，它决不能使每个人都得到这样的保障。第二它决不能在这件事上完全垄断，否则，就会再一次把个人绑架在国家机器上，长期下去就会产生致命的低效率，最终人们的思想会被控制。
37. 哈耶克对多数至上的民主制度的批评：民主体制下的立法本质上是为了统治而非立法，解决当前问题的手段是，第一，设立立法院，对宪政制度做激烈改革，立法院制定的法律必须要适用于未来无限多可能的各种事例（这几乎不可能办到）；第二，是行政院。立法院的选举构成与目前的状态不同，它不受政党政治左右，在年过45岁的人群中选出代表，任期15年（老人政治），这有点寡头政治的影子。与马尔库塞、阿伦特几乎一样，哈耶克的理论在理念上令人耳目一新，在具体操作中则无处下脚，无力吐槽。
38. 波普尔的进化论观点：同生命世界一样，科学理论也是一个自然选择、不断进化的过程，经受住检验的假设存留下来，而那些被证伪的假设则被抛弃。不同的是，在生命过程中，出现错误而遭到的惩罚是死亡，而在科学中则不会，“科学让我们的假设替我们去死”。
39. 波普尔开放社会：（有必要先介绍一下封闭社会，它是指原始社会的形态，人们受着神秘主义的驱使，大多数行为被宗教支配，社会生活固有僵化，没有人能够或者敢于对这种现象提出批判，在这种社会里，人们没有选择的自由，但也不必承担过多的责任）人们享有思想自由，以及在变动的社会结构中选择自己生活方式、个人关系与个人职业的自由，这使我们的自由大为增加，从而使合作与互助、幸福与生存机会都大大增加。但是，也要注意，波普尔反复强调，人类社会中，一个个有着明确目的的个人造成了完全无法预知的后果（也就是说很有可能是错的），因此，社会需要渐进改革。这里面蕴含着一个社会实验的概念，实验的范围越大，错误也就越大，后果也就难以承受，而实验范围越小，错误也就越小，人们应付这种局面的知识越多，处理起来更从容。往大了说，社会整体革命不如循序渐进式的摸索。再进一步，社会整体变革的极端版本，也就是乌托邦，是完全靠不住的。
40. 波普尔开发社会的三个敌人：柏拉图、黑格尔和马克思。作为历史决定论者（也就是相信社会科学的任务乃是为我们提佛那个长期性的预测，波普尔认为这是不可能的，未来是不可预测的），柏拉图设计了最初的理想图景是，统治者、守卫者和劳动者三种阶级组成社会整体结构，其中，统治者与劳动者之间的差别通过各种强制性的规定进行处理，如剥夺受更高等教育的权力，财产共有，等等，并且，柏拉图在法律篇中直言不讳地反对个人自由，认为它是稳定的秩序最致命的威胁，柏拉图以上论调，在后世被冠以极权主义的先驱之名。而波普尔反对马克思的原因，倒并不主要是因为他的理论，而是在马克思社会建模理论指导下的列宁-斯大林的苏联体制，一个典型的社会整体变革的乌托邦行动。波普尔认为，马克思的预言当中，有一些催生革命、助产社会主义的力量正在西方受到持续性的削弱，比如工会的发展、工人福利的改善、中产的崛起，无产阶级与资产阶级已经达成了妥协，马克思预料的革命并没有发生（当然，此时不发生，不代表以后不发生，生产力原始的时代持续了数千年，而工业化时代以来时间不过是刚刚过去了几百年而已，资本主义经济以后走向如何，没人能够预料）。
41. 波普尔对历史决定论的批判：历史决定论认为，它能够完全理解和预测变化，因为未来是早就被决定好了的。波普尔认为，这一图景令人感到惬意，但这种惬意的后果十分危险，可能有一种力量为了生硬地达到那种“已经被明确了的”目标，而不惜采取暴力和强制的手段，这是所有乌托邦构想的通病。未来是无意义的，更是无法预测的，因此，波普尔认为，我们目前处境的政治指导原则，应该是减少痛苦，政府应当施用保障性和福利性的手段（如失业保险），来消除贫穷，至于增加快乐，那不应当是政府的职责，而应该交给放任自由的领域。把这个理论退回到我们的生活当中，波普尔的易错论毫无疑问导向了自由与宽容，既然人类社会如此容易犯错，那我们不如耐心倾听，以说理代替暴力和强制，从而调节我们的社会情绪，才不至于把我们推向革命的深渊。不光因为彼此意见不合的仇恨显得多余，就连爱也是多余的，政治生活中，爱与恨都是分裂的力量（假如你爱一个人，你势必要在行动上对他有所偏袒和支持，与此同时你就疏离了另外的那些人），只有理性，才是政治生活中最可靠的东西。波普尔反对人民主权论，认为任何权力都需要加以限制，在这方面，他是启蒙运动在现代的代言人。无论是马尔库塞、阿伦特，还是奥克肖特、哈耶克，都提出了一种新的旨在替代现有政治模式的框架，他们的构想基本都难以落实，而波普尔不同，他认为，我们没有能力建设乌托邦，而以西方世界为主的资本主义和民主制度取得的成就，已经达到了人类目前所能达到的最高水平。
42. 以赛亚伯林：价值多元论是政治哲学存在的前提和基础。
43. 伯林同样反对历史决定论（或者叫做历史不可避免论）：这是反个人主义的，这种论调认为个人为了假想的更大善（如某些知识分子描绘出的理想化的乌托邦）而受苦是正确的，它否认了个人自由和个人选择的真实性。
44. 伯林的两种自由观：消极自由和积极自由，消极自由是免于……的自由，即不必服从他人的干涉和强制（反对声音认为，贫困也是一种限制，但却没有减少人的自由），而积极自由则是做……的自由，即自主、自决、自治。在积极自由的范畴中，听从理性和顺从欲望是两种不同的路径，最高形式的自由应当是理性驯服了欲望（斯多噶派对此另有一套方法，那就是放弃随时可能被现实挫败的欲望）。不过，由于人的智慧不同，驾驭理性的能力也有差别，总会有一些理性的人去强迫另一部分不理性的人做这做那，卢梭认为这是遵从着普遍意志，但包括伯林在内的许多知识分子都抱以反对。
45. 伯林的多元价值观：在我们的世界里，共存着许多种正确的（或者说是善）的价值，我们只能择其一而从之，换句话说，我们不能拥有一切。
46. 当做到了正确分配社会合作的利益和负担，当社会规则为每一个人规定的基本权利和义务同这种正确的分配相一致时，就是做到了正义。正义是社会制度能够以正确方式解决某些问题时所表现出来的品质。在适当的条件下，凡是当事人能够全部达成协议的（也就是说通过社会契约关系），就可以视作正义（但是这一观点忽略了每个人能力的不平等以及讨价还价对协议的影响）。
47. 在罗尔斯的制度环境中，每个人都是理性的、明显自利的，为了协调这些人在利益上的冲突，罗尔斯引入了无知之幕的概念，也即没人知道自己在社会中所处的位置、他的能力和禀赋、他的善恶观和心理素质，总之，人们对自己那些有别于其他立约人的特征一概不知（可能吗），这样，分歧和不确定性基本被抹去，人们对其他人讨价还价的优势荡然无存。如此一来，人们很容易就能达成协议。
48. 马槽边的狗：人们之所以妒忌，并不是因为自己的不幸运，而是因为别人的幸运而产生的不愉快，要想让一个妒忌的人幸福起来，就只有让一个幸运的人好运气消失。也就是说，没收那个人的财富，虽然这些财富不会补贴给不快乐的人，但是不快乐的人能因此感到幸福。
49. 罗尔斯谈正义：社会的基本利益要进行平等的分配，除非对任何或所有这些利益不平等分配对所有人有利，这才是正义的。
50. 最大最小原则：社会基本利益的分配必须增加处境最差的阶级所享受的社会基本利益（可能会造成无效率，想象一个在工作日钓鱼的人从你这里分得了一部分薪水）。
51. 罗尔斯两条正义原则：第一条正义原则——每个人对与其他人所拥有的最广泛的基本自由（主要是公民权利和政治权利）体系相容的类似自由体系都应有一种平等的权利。第二条正义原则——社会和经济的不平等应这样安排，使它们：① 适合于最少受惠者的最大利益；② 依系于在机会公平平等的条件下职务和地位向所有人开放。在这里，自由优先，正义相对于效率和福利亦是优先。
52. 诺齐克的最小国家：将国家功能限制在最小范围之内，仅仅承担制止暴力、诈骗等犯罪及促进契约的履行等职能，禁止从事任何经济再分配（与罗尔斯的分配理论观点大相径庭）。
53. 为了社会的整体利益可以牺牲某个人或某些人的利益吗？诺齐克持强烈的反对意见，他认为，对一个人的伤害，不能因为另外一些人获得了更大利益而被抵消或被看做是正义的。同时，诺齐克也反对权利侵犯行为总量最小化的理论（譬如杀鸡儆猴，仅仅以剥夺一个人的性命的方式就可以约束全社会的人遵守法律，可是这样对那个人公平吗）。诺齐克认同道德边界的限制，即任何人永远没有权利去侵犯他人的利益，不管出于什么（冠冕堂皇的）理由。这种观点放在国家层面也是一样，任何国家和政府都无权强制人们服务于别人的目的。
