伊利亚德：凡人阿，别忘了去看上帝！（内容与标题无关，我只是读的很辛苦）

《比较宗教的范型》是伊利亚德《比较宗教学史导论》的英译本名称。作者米尔恰·伊利亚德以十年之功，将世界范围内的神话、经文及相关的神话学和人类学等相关研究攘括其中，写成此书。

如其前辈和他的后来者一样，伊利亚德试图回答宗教是什么的问题。而有关这个问题的回答，当时风靡一时年鉴学派曾给出一个经典的解释——宗教即社会。

据说伊利亚德年轻的时候是个风流而叛逆的青年，他自然不会同意这种“化约论”的解释。在伊利亚德看来，宗教因其神圣而只能是其本身，历史的或者社会的因素只能是它原型发挥作用的契机，而无法成为决定其的力量。因此，“比较宗教的范型”实际上指的就伊利亚德通过世界范围的神话及其相关研究，其中在方法论上不仅包括所谓的“精英”也包括“平民”的信仰，不仅注重作为整体的观念，同样也不放过个体（大师、宗教改革家）的一套理解、解释。伊利亚德相信，通过如此一番综合而谨慎的方法，或许能描绘出宗教本质的画卷。

尽管，伊利亚德使用的参考文献囊括甚广，实际上几十万字的引用与论述大体可以归为如下三个方面：世界范围内的神话结构的一致性；神圣性、力显、神显如何在仪式中重现；以及神话的综合、碎片化、扩张，以及幼稚等发生的原因。

在第一个问题上，伊利亚德从欧洲到亚洲，从史前到古文明，例举了从天空的崇拜到至上神，从大母神的崇拜再到各种具体的事物（植物、水、月亮、大地）的崇拜，作者相信，尽管细节存在着不同，但作为神话的结构，世界范围内的神话都有着类似的原型结构。而这种原型是超越文化的，是伴随着人类文明的初始便存在着的。伊利亚德拒斥所谓“自然神”式的解释，即宗教产自原始人对宇宙未知现象的恐惧。相反，作者更相信，原始人从仰望星空体验到的壮阔与宏伟这一现象学的原因才可能是人们宗教情感的最直接、根本的原因。

人类宗教的统一范型被揭示后，则是伊利亚德与年鉴学派的真正分歧之处。因为在其他地方，强调仪式，神圣与凡俗的划分，禁忌与危险等经验层面上的论述，作者与年鉴学派的宗教观并无根本的分歧。如果说，涂尔干经典的“集体欢腾”强调了仪式的生成作用，那么伊利亚德所强调仪式的重要性则与他有着根本的不同。这个关键的节点就在于“互渗滤”这个概念上。如果说，人们在集体欢腾中感受到了实在的力量，那么实际上，人们感受到的力量实际上是“社会”的力量流溢到参与者的身上。伊利亚德不同意此种看法，他认为不存在这样的神圣与凡俗事物之间力量的相互流动。仪式所以具有神圣性、力量，是因为它“重复了一种超越模式或模型”，即伊利亚德所谓的神话原型。创世行为的复现，才使得仪式一次次的具有神圣性的特征。这里，问题的关键点在于“社会决定论”多少不可避免的带有进化论的色彩，有关宗教信仰的意识形态的改变，取决于社会本身以及社会间的互动。相反，伊利亚德的复现论则彻底断绝了宗教神圣性的进化论色彩。因为真正有力量，具有神圣意义的是原初的神话范型，任何复杂多样的仪式只有满足于创世神话的结构才能发挥它的宗教效果。这样，神圣的起源永远是指向人类原初的创世时代。实际上，年鉴学派强调了现实层面的意识生成的神圣特性，而在伊利亚德这里，原初神话原型的观念才是一切神圣事物得以实现的根本根本原因。（若参见列维-斯特劳斯对现象学的吐槽，再看伊利亚德的宗教现象学方法，或许会有意思——他们都强调了人类的某种思维结构的统一性，但列当然觉得自己是科学家，但二者的真正差别到底在哪里呢？）

第三个问题，作者讲到了宗教信仰的低级化问题，即“神圣之物”的泛滥。作者指出，这也恰是神圣辩证法的表现形式。一来，神圣的事物总有向凡俗事物扩张的需要与动力，二来，正是这种扩张的表现，让人们更加随意的将凡俗的事物视为神圣的。即作者在最后章节强调的象征体系的问题。在作者看来，原型神话存在一套内部各要素相互关联的结构，事物只有在这个象征结构的内部才能获得其神圣的位置。而又因为神圣结构的扩张的性质，这个象征体系也在不断的扩张，因而才有了神圣事物低级划的现象。

如果用一句话来概括本书作者的意图，那就是：永远不要忘记我们追求神圣、超越的人类本性，而那本性来源于人类所以是人类的那个时刻。

本书的阅读感受差极了，如这里的“阅读”指的是逐字阅读。所以我就要把这个观后感写的“飞”（飞的意思就是我合上书看着屏幕写！）一点。如果只想了解作者的大体意图的话，只读第一章和最后三章就行（或者跳着读都行）。如果想体验作者思索的纹理（虽然我觉得挺零散），比如要发现互渗滤和复现的差别，从而发现作者拒绝进化论的根本动力的话，还是要逐字逐句的看。

不介意强迫症患者观看......