銀鹽熱

原文摘录   · · · · · · 

• 基本上,望遠鏡是一個空間觀看儀器,照相機是一個助憶形式的時間觀看儀器-“時間”以物理化學方式被否定,轉變成影像痕跡.望遠鏡的觀看經驗是短暫立即的同時性.照相機的觀看經驗是延遲但可重復再生的.對于空間秩序,望遠鏡扭曲改變透視空間的廣學觀看直接用肉眼觀望的行為經驗-一方面內在性要受制于歷史性的”先決機制”(“泛視””分類觀察””窺視”三種觀看的混雜機制影響),另一方面他們的肉眼觀望又同時要被兩種不同性質的光學儀器觀望所牽扯.在這種狀況下登新高山旅者們能有多少自主性直接觀看?”登新高山紀念片”無意間記錄下來的也許是這個自主性觀看的否定-由歷史性與光學無意識雙重機制所造成-透過攝影機械影像的制造與復制中被揭露,在自我否定當中.望遠鏡觀看在登山旅行中普遍出現,前面已說過,它代表了空間殖民化的階段性完成.照相機觀看,機械影像在這段時期的登山活動中才開始萌芽,只有少數人擁有,或懂得操作機器.機械影像的運用除了想要逼真再現,復制殖民空間影像之外;它也引進時間的因素,一種否定形式的時間性.殖民者想要殖民化時間,運用機械影像的精確切割保存時間斷片痕跡的特質去認識時間,再從時間標本上重塑記憶,另一種殖民的想象空間.<臺灣國立公園寫真集>的攝制出版的動機之一即是塑造自然影像記憶,否定自然時間.殖民者,國家運用機械影像觀看臺灣山岳不時為了幫助記憶,思考,殖民者所拍攝的山岳景觀照片,在大戰前昭和時期的臺灣,他對時間的否定其實是雙重的,既取消否定了自然時間的”現在”,也讓無時間性的機械影像衍生出虛構的另一種過去,否定”過去”.時間的殖民化,或許必須從這個雙重否定開始才會有殖民時間的可能.前面曾提到的一九二六年登山記錄影片的殖民化時間,時間化空間的嘗試,它絕對脫離不了此處所言的雙重否定基礎,沒有這個基礎就無法構建殖民想象空間. (查看原文)

  Mango 6 回复 2012-02-07 11:22:27