爱、死亡与后人类

原文摘录   · · · · · ·  ( 全部 )

• 正因此，晚近几十年来“话语析”（ discourse analysis）与“媒介研究”（ media studies）变成了基础性研究，那是因为：我们一个个零散的个体视角，是靠大框架的话语才联结在一起；而这样的大框架，总是话语性的，经由媒介才获致。当下我们所处身其内的时代，被称作为“后真相”时代，这绝不意味着此前时代充满“真相”。之所以今天进入“后真相”时代，关键在于那些向各个只具有限视角的个体传递其他视角乃至大画面全局视角的媒介（政府、报纸、电视、调查记者…），丧失了此前所具有的征信于人的权威力量。 (查看原文)

  Xria 2赞 2020-12-03 21:52:53

• 在无数讴歌爱情的文学作品（诗词、小说、戏剧等等）中，爱情总是和自由紧紧地联系在一起（经典如徐志摩《这是一个懦怯的世界》）。爱，为什么会和自由相关？一个自由主义式的、共识性的回答便是：两个人之间真正的爱，总是以自由选择为前提。在主体性“自裂”的精神分析框架下来重新检视此“共识”，我们便会遭遇这样一个关键性问题：这到底是理智的自由选择，还是心的自由选择？ 理智的自由选择，实质上隐秘地总是在一套既有的价值衡量背景框架下所作出的选择：比如在今天，人们一般都会选择身体健康完好的伴侣（而非残疾人），一般都会选择经济一社会地位优越的伴侣，一般都会选择面貌俊美身材匀称的伴侣…然而，这样的“自由选择”，实则根本上就不是由主体依据自己的自由所做出的，而是背后那一套意识形态价值系统所（先定性地）做出的，用拉康的术语来说，由“大他者”（the big Other）所做出的。这种形式上“自由”的选择，便恰恰正是“被强迫的选择”（forced choice），因为选择的范围本身（即，可能进行选择的选项），已然被一套无形的符号性坐标所规限。于是，在这样的“自由选择”中，恰恰缺少的便是最基本的选择本身：一切都只是在一个限定幅度内，重复“他人的选择”；也即是说，在既定符号性坐标下接受“被强迫的选择”。 自由主义的核心论点，按照大卫·赫尔德的说法，就是个人“在影响他们日常生活的绝大多数事务中，应当自由追求自己的偏好”。然而根据前述分析，理智所“自由”做出的“合理的”选择，实际上和主体的自由无关，而是由一整套符号性的社会日常意识形态所先定性地决定，即预先决定怎样的“决定”是“合理的”。这就好比一正如我们每一个稍懂牛顿物理学或康德哲学的人都知道一“自由落体”同自由根本无关（由“万有引力”所先定性地决定）；同样地，“趋利避害”（如人的手碰到火而缩回）也同自由根本无关，而相反的“趋害避利”，却有可能是最纯粹的自由... (查看原文)

  Lillian 1赞 2022-05-12 01:29:45

> 全部原文摘录