婆罗门教

原文摘录   · · · · · ·  ( 全部 )

• 无我也是佛教的基本主张。佛教在产生时就否定生命现象中有一个作为主体的我，后来在发展中更是强调一切事物中都没有一个永恒不变的实体。吠檀多派在这个问题上与佛教完全对立，吠檀多派继承了奥义书以来婆罗门教的基本观念，认为有我，强调在生命现象中有一个主体，这主体与各种事物中的主体是同一的。《梵经》2，2，25中认为存在我，“因为有记忆”。商羯罗在《梵经注》中解释这段经文时说：“记忆即是对某种感觉了的事物的回想。而这只有当感觉和记忆的动因同一才可能发生。因为不曾见过一个人记忆另一个人感觉的事物。…当虚无主义者主张刹那灭论却又承认其从现在到死和从生到现在的他自己的感觉时，他为什么不为此感到羞愧呢？”商羯罗的意思是说：记忆和感觉一定要有同一个作为动因的主体，否则感觉和记忆就不可能发生。佛教既讲事物的刹那灭，不承认有恒常的我，但又承认人自己有从生到死的感觉，需要一个持有这种感觉的主体。因而无我理论在佛教体系中与其他观念存在着逻辑冲突。 (查看原文)

  圆圆 2022-07-25 12:18:08

• 相同处主要表现为三点：一是两教都认为苦是轮回现象中的必然产物。如婆罗门教中的数论派认为有所谓三苦，这三苦就是在轮回过程中出现的。正理派认为无生时苦就终结，而生是轮回形态中的一个重要表现形式。佛教认为众生有所谓八苦，八苦显然都是在轮回现象中才可能出现的。二是两教都认为轮回世界中的乐不能长久。在婆罗门教看来，轮回状态中的乐也不过是人们在无知状态中的一种感觉，这种乐缺乏真实性和持久性。在佛教看来，轮回状态中的乐不过是因缘和合的产物，它会很快变化。三是两教都认为要彻底摆脱痛苦需要依靠智慧。婆罗门教认为痛苦与人的认识相关，认为最高智慧是对事物本来面目的认识，强调要通过最高智慧使人摆脱痛苦。佛教也认为人之所以陷入痛苦与人不能对事物本质正确认识相关，最高智慧就是对事物的正确认识，有了这种智慧就可以摆脱痛苦。 差别处主要表现为一点：两教对作为灭苦得乐手段的智慧理解不同。婆罗门教中的主流派理解的智慧是对最高实在或现象世界本质的正确认识。此教中吠檀多派的主流观点认为，最高智慧即体悟到梵我同一或梵我不二，有了这种智慧就不会在梵之外去追求独立存在的东西，认识到世间事物不过是梵的一种显现，由此不再执取不实之物，跳出轮回，摆脱痛苦。婆罗门教系统中的其他派别对智慧也有种种理解，都将本派的理论视为最高智慧，认为借助这种智慧可以灭苦得乐。佛教中的主流派则认为，智慧就是缘起性空等观念，认识到了事物都是因缘和合的产物，事物是无自性的或性空的，即达到最高的智慧。有了这种智慧就不会对不实事物进行无谓的追求，就能离苦得乐。佛教所理解的智慧的具体内容与婆罗门教有极大的差别。 (查看原文)

  圆圆 2022-07-25 12:18:08

> 全部原文摘录