波普尔的开放社会
全书主要分为三部分，很详细的针对柏拉图主义，黑格尔主义与马克思主义进行批判（当然也顺便提到赫拉克利特和苏格拉底等对历史主义思潮有关的思想家）…
开篇致力于批判柏拉图主义。柏拉图的“理想国”是一种波普尔称之为“封闭社会”辩护，而这又是一切极权主义的形式基础。首先是柏拉图主义的本体论（ontology），一种理想化的和不变的实体，纯的无杂质的客观存在。认为腐烂与堕落是不可避免的永恒历史趋势，（即最初的形式是最接近完美的，然后不断的堕落腐败。）引出柏拉图的历史主义与理想国，以及理想国的统治者——受过教育的“哲人王”，理想国被描述成没有阶级斗争，每个阶级，包括奴隶，都知道他们的位置。而波普尔批判这种“历史主义”（Historicism）是一种怀念过去暴政合理和奴隶安分旧时代的理论。
可以对比下同样写过《开放社会》一书的索罗斯（George Soros）关于开放社会的观点。
（你没看错，就是大忽悠郎某平最喜欢批判的那个金融大鳄，Soros其实是波普尔的学生，是开放社会理论家及实践者。 传送门：开放社会 (豆瓣) http://book.douban.com/subject/1019877/）
索罗斯的开放社会更把矛头指向民主国家，例如索罗斯提到美国在冷战后拒绝提供经济和军事援助巴尔干国家和俄罗斯，在克林顿政府时期更是提出美国应该起到“世界警察”的作用（policeman to the world）。但有趣的是，之后当布什政府开始扮演世界警察的角色时，索罗斯却是极力反对。要知道索罗斯可是因耗费巨资阻止布什当选而出名。
波普尔认为理想国是柏拉图告诉大众为何应该他成为哲人王的理论。同样我们也可以推问索罗斯是否在用哲学概念来掩饰他希望西方国家政府“拯救卢布”仅仅是为了他自己的个人财富增值？在这个社会，经济实力就能影响政治权力。毕竟索罗斯在经济投资中是坚持道德虚无主义的，唯一认同的是游戏规则。
再就是关于“民主的悖论”—— 人民拥有投票选择权，可以自由投票选择一个暴君的问题。波普尔提到民主制度的设计时要防止这种情况发生，但没有给出确切的措施来规避。认为民主就不会存在暴政的观点是很天真的，但波普尔没有给出一个确切的定义关于什么是真正的民主。再看索罗斯反对市场原教旨主义，认为国家必须规范自由市场以防止垄断，指出在自由市场与国家规范间必须达到某种平衡，但同样他也没明确界定如何实现。
索罗斯也继承了波普尔的批判理性主义者，不断试错并调整自己的理论：理论永远不能被证明是正确的，只有不正确的。
在波普尔那儿哲学不是科学，是基于他对科学-非科学的界限的划分标准，这个标准简言之就是可证伪性 —— 科学理论可以被证伪或具有被证伪的可能性，而非科学的理论则不具可证伪性或没有为它的被证伪留下任何可能。
因而波普尔也不主张通过流血的暴力革命摧毁旧世界、建造新世界，而是希望通过他称之为”零星社会工程“的方式逐渐对社会进行改良。由于马克思主义的历史观与政 治哲学属于黑格尔传统的”历史主义“、”历史决定论“，主张遵从历史规律进行暴力革命，所以波普尔在这个意义上对它进行了批判。
原文如下：
“政府主义外，我最支持的是波普尔的零星工程的，反对大规模变革…零星工程将采取找寻社会上最重大最紧迫的恶行并与之斗争的方法，而不是追求其最大的终极的善，并为之奋斗的方法。
前者是迄今为止在任何时候、任何地点（我们将看到，包括苏俄在内）惟一真正取得成功的改善事物状况的方法；而后者，无论在哪里，只要加以采用，就会导致采用暴力而不是采用理性，如果不是导致放弃这个方法本身，至少也得导致放弃原来的蓝图。
零星的方法却允许反复的实验和连续的调整。实际上，它可以导致这样一种让人满意的形势，在这个形势下，政治家们开始注意他们自身的过错，而不是试图为自己辩解，并证明他们总是正确的。这种方法将意味着把科学方法引入政治事务当中，因为科学方法的全部奥秘是一种愿意从错误中学习的态度。 ”
不过谈到阅读波普尔最明显的收获就是批判理性主义了，学会独立思考与批判性思维，再就是多扩充自身的知识面了。
开篇致力于批判柏拉图主义。柏拉图的“理想国”是一种波普尔称之为“封闭社会”辩护，而这又是一切极权主义的形式基础。首先是柏拉图主义的本体论（ontology），一种理想化的和不变的实体，纯的无杂质的客观存在。认为腐烂与堕落是不可避免的永恒历史趋势，（即最初的形式是最接近完美的，然后不断的堕落腐败。）引出柏拉图的历史主义与理想国，以及理想国的统治者——受过教育的“哲人王”，理想国被描述成没有阶级斗争，每个阶级，包括奴隶，都知道他们的位置。而波普尔批判这种“历史主义”（Historicism）是一种怀念过去暴政合理和奴隶安分旧时代的理论。
可以对比下同样写过《开放社会》一书的索罗斯（George Soros）关于开放社会的观点。
（你没看错，就是大忽悠郎某平最喜欢批判的那个金融大鳄，Soros其实是波普尔的学生，是开放社会理论家及实践者。 传送门：开放社会 (豆瓣) http://book.douban.com/subject/1019877/）
索罗斯的开放社会更把矛头指向民主国家，例如索罗斯提到美国在冷战后拒绝提供经济和军事援助巴尔干国家和俄罗斯，在克林顿政府时期更是提出美国应该起到“世界警察”的作用（policeman to the world）。但有趣的是，之后当布什政府开始扮演世界警察的角色时，索罗斯却是极力反对。要知道索罗斯可是因耗费巨资阻止布什当选而出名。
波普尔认为理想国是柏拉图告诉大众为何应该他成为哲人王的理论。同样我们也可以推问索罗斯是否在用哲学概念来掩饰他希望西方国家政府“拯救卢布”仅仅是为了他自己的个人财富增值？在这个社会，经济实力就能影响政治权力。毕竟索罗斯在经济投资中是坚持道德虚无主义的，唯一认同的是游戏规则。
再就是关于“民主的悖论”—— 人民拥有投票选择权，可以自由投票选择一个暴君的问题。波普尔提到民主制度的设计时要防止这种情况发生，但没有给出确切的措施来规避。认为民主就不会存在暴政的观点是很天真的，但波普尔没有给出一个确切的定义关于什么是真正的民主。再看索罗斯反对市场原教旨主义，认为国家必须规范自由市场以防止垄断，指出在自由市场与国家规范间必须达到某种平衡，但同样他也没明确界定如何实现。
索罗斯也继承了波普尔的批判理性主义者，不断试错并调整自己的理论：理论永远不能被证明是正确的，只有不正确的。
在波普尔那儿哲学不是科学，是基于他对科学-非科学的界限的划分标准，这个标准简言之就是可证伪性 —— 科学理论可以被证伪或具有被证伪的可能性，而非科学的理论则不具可证伪性或没有为它的被证伪留下任何可能。
因而波普尔也不主张通过流血的暴力革命摧毁旧世界、建造新世界，而是希望通过他称之为”零星社会工程“的方式逐渐对社会进行改良。由于马克思主义的历史观与政 治哲学属于黑格尔传统的”历史主义“、”历史决定论“，主张遵从历史规律进行暴力革命，所以波普尔在这个意义上对它进行了批判。
原文如下：
“政府主义外，我最支持的是波普尔的零星工程的，反对大规模变革…零星工程将采取找寻社会上最重大最紧迫的恶行并与之斗争的方法，而不是追求其最大的终极的善，并为之奋斗的方法。
前者是迄今为止在任何时候、任何地点（我们将看到，包括苏俄在内）惟一真正取得成功的改善事物状况的方法；而后者，无论在哪里，只要加以采用，就会导致采用暴力而不是采用理性，如果不是导致放弃这个方法本身，至少也得导致放弃原来的蓝图。
零星的方法却允许反复的实验和连续的调整。实际上，它可以导致这样一种让人满意的形势，在这个形势下，政治家们开始注意他们自身的过错，而不是试图为自己辩解，并证明他们总是正确的。这种方法将意味着把科学方法引入政治事务当中，因为科学方法的全部奥秘是一种愿意从错误中学习的态度。 ”
不过谈到阅读波普尔最明显的收获就是批判理性主义了，学会独立思考与批判性思维，再就是多扩充自身的知识面了。
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