阿伦特：“平庸之恶”与独立判断

        1933年从德国流亡到美国的汉娜·阿伦特创造了一个概念——“平庸之恶”。 阿伦特认为纳粹的暴行是“极端之恶”，但在参与者的身上则体现出的是一种“恶的平庸性”。
        阿伦特所说的“极端”并不是程度上的（因为古代历史上发生过更大规模、更血腥的杀戮），而是性质上的。因为纳粹大屠杀呈现出的一种独特的、前所未有的特征，就是它“完全不可理解”。
        纳粹既没有将犹太人当作获取利益的工具、手段，也并不是出于军事或经济方面的考虑，也并非复仇或取乐。而是纯粹地把犹太人当成多余的东西。这不仅否定了人的尊严，甚至连他们可利用的工具性的价值都否定了。
        阿伦特认为，纳粹彻底否定了人类中一部分人的生存价值，他们断定只有某些人才是人，否定了人类存在的多样性。这在阿伦他看来，等于是要“根除人这个概念本身”。
        这种恶已经超过了康德的道德哲学框架，也无法从“人能理解的动机”来解释。
        阿伦特在被审判的纳粹军官艾希曼身上看到了恶的“平庸性”，实质是“无思状态”，也就是不思考。这才是恶的平庸性的独特之处。通常邪恶的人有作恶动机或主观故意，犯下的罪行越严重，说明他的意图越坏。但在阿伦特的分析中，我们看到了一种新的罪恶，它不是从自身的邪恶动机出发，而是放弃了思考、丧失了思考能力而作恶，是一种没有残暴动机的残暴行为。
        我们应注意避免滥用“平庸之恶”这个说法，这个概念只适用于“极端之恶”的作恶者。她通过“恶的平庸性”来揭示丧失思考能力所犯下的极端罪恶。
        但人怎么就会失去思考能力？失去的是哪一种思考能力呢？
        思考能力实际就是积极思考、获得独立判断的能力，我们依靠这种思维品质才能摆脱套话和陈词滥调，对是非对错做出自己的判断。
为何独立判断如此重要？因为在现代社会，只是服从主流规则，已经不能够防止人们作恶。
        在德国最早支持纳粹兴起的并不是社会底层或者边缘人群，而是有文化、有教养的所谓“值得尊敬的人”。正常的社会中，这样的人一般不会去犯罪，因为“不能杀人”是公认的道德法则。但纳粹建立了新的法则，重新定义了道德：只要是为了种族利益，杀人也能成为一种“道德义务”。这些人竟然很容易就接受和适应了这个新法则，结果导致了前所未有的道德灾难。
        20世纪的历史让我们看到，传统的习俗和规则可以完全被颠覆。在纳粹德国就出现了这种新现象：人们依法作恶。这让人们处在一种极为严酷的道德困境中：遵纪守法可能迫使你去犯罪作恶，而行善可能要求你违抗法律和规则。
        面对这种困境，阿伦特主张，传统的道德法则和教化已经不能促成真正的道德思考。道德的真正含义不是循规蹈矩，而是做出自己独立的是非对错判断。
        保持独立判断，反对盲从，听上去很简单，但它在理论和实践上都相当困难。
        “独立”不等于“正确”，独立判断就得抛弃对既定规则的服从，自己确立标准。独立思考就变成了一件责任风险极大的事情。如果你循规蹈矩，出了问题可以指望“法不责众”来逃避责任；可如果你独立判断，就无法将判断的责任推诿给众人，责任是清晰可追究的。
        我们到底应该如何做到独立判断呢？
        阿伦特曾说，“就各种特殊情况作出判断而言，没有什么恒常的通行标准，也不存在什么确定无疑的规则”。我们只能在具体的处境中，冒着风险，真诚地去做出自己独立的判断，并为此承担责任。这是现代社会公民格外艰巨的道德任务。