韧勉对《伟大的目标》的笔记(5)

    有鉴于此，我在为本书选取章首引文时也会站在斯密的角度，考虑今天的我们如果要克服生活中的这些挑战需要做些什么。首先，在斯密看来，我们在生活中需要培养一些美德，其中一些美德关系到我们如何认识自己，审慎（prudence）与自制（self-command）将在这一过程中发挥重要的作用。此外，还有一些美德关系到我们如何感受他人，又应如何用行动与他们相处，在这一问题上，公正（justice）与仁慈（benevolence）的角色尤为关键。本书在接下来的篇幅中还将反复提起两组美德，它们让我们得以过上良好而完满的（good andunified）生活：一组是斯密所说的“可敬的美德”（awfulvirtue），包括宽宏（magnanimity）与自制；另一组则是“可亲的美德”（amiable virtue），即仁慈（benevolence）与爱（love）。）
        与此同时，斯密认为，一个人仅凭培养一些美德还不能过上良好生活一这是个艰巨的任务。他认为，为了培养上述美德，    人们必须不断更新自己的认识，这尤其要求我们与自我保持一种批判性的距离。这样一来，我们不但可以用一种崭新的中立视角看待自己，也能从中学会以他人的视角审视自己。可以毫不夸张）地说，在斯密看来，公民的这种自我审视能力构成了一个自由商业社会的存在基础，但我在本书中提出的观点既在程度上更温
和，也更具雄心。对斯密而言，过一种良好生活要求我们学会审视自己的生活，而不只是在行动上过好生活而已。这一目标也要求我们时不时地跳出自己的立场，用外部世界看待我们的眼光不偏不倚地看待自己。正如学者们早已认识到的那样，做到这一点对我们能否遏制自己的自利心理十分重要。然而，也正是这种批判性省思让我们能够认识到“自我”的存在，投身于对一种兼具美德与繁荣、一贯性与原则一致性，并最终有望为我们带来目的与意义感的生活的追求当中。

2022-02-24 09:54:02 3人喜欢 回应

    那么，“同情”和“注意”分别指什么？在《道德情操论）中，“同情”的概念至关重要，但斯密为这个词赋予了极为具体且独特的含义，我们只有详加考察，才能充分把握其内涵。不过在这里，我们只需知道，斯密把同情视作一种所有人天生具备的内在情感，认为人类正是在同情的作用下寻求与他人的所谓“伙伴感”（fellow--feeling）。斯密由此认为，这种对他人同情的欲望总会“让我们为他人设身处地，在他人的立场上，用他人的视角审视他人的处境”。'就这样，斯密将同情心放到了自己社会观、政治观的核心位置。今天，人们在关于文化和政治议题的论争中越来越不愿从对方的视角和立场出发看待这个世界，斯密的这番话因而也向我们表明了，他的这种社会观、政治观在当代有着怎样可贵的价值。
    同情的上述含义固然重要，但我们眼下需要将这个层面搁置起来，讨论同情的另一个与本书主旨，即怎样过好生活更为相关的层面。斯密认为，同情是我们天然想要从他人那里得到的一种恩惠。换言之，我们不但天然地倾向于同情他人，也天然地想要被他人同情，斯密提到的另一个概念一“注意”便准确捕捉了同情心的这一面向。在使用“注意”一词时，斯密试图表达
的概念与当代哲学的“承认”（recognition）不无相通之处，但
在这里，因为“注意”是斯密的原话，也多少更接近我们的日常话语，我选择将其沿用。在这里，斯密试图表述一个简单的事实，即我们都希望被他人“注意到”，或得到他人的注视。斯密认为，人总想成为他人目光关注的对象，因此总是热衷于占据“能获得（他人）最广泛”关注的位置。、
    在我看来，斯密对人和人所处之世界的理解鞭辟入里。人总想成为视线的焦点，当代人在这一点上更是尤为迫切。诚然，古希腊城邦或古罗马的市民们也曾为获得他人的关注彼此竞争。古代世界的荣誉文化以对荣耀、承认和优越地位的争夺为基，这一文化后来为近代早期欧洲的宫延社会继承，演变成君王对排场与气派的迷恋，而这种现象也令斯密好奇不已。不过，在斯密身处的时代，荣誉的文化发生了一些变革，其结果最终塑造了当今世界的面貌。从前，荣耀和名誉是精英阶层的专利，但斯密在著作中提及的“注意”是一个高度平民化的现象，是一种存在于所有人心中的普遍诉求；而在今天，所有人都或多或少能享受到他所说的这种“注意”。社交媒体或许是我们这个时代最具标志性的现象，其运转背后的驱动力便是人对他人注意的欲望。出于善意，我未尝不能把社交媒体当作一种增进人类连通性、促进有意义内容分享传播的媒介，但在内心深处，我依然怀疑，大多数社交媒体用户之所以上传内容，只是受到涨粉和点赞的诱惑而已。这些数字都以量化形式衡量了斯密所谓的“注意”，这种“注意”也诚然如他所说，在我们的心目中“极为重要”。

2022-02-24 10:11:43 回应

    第一个要点在于，斯密认为幸福不只源自内心的平静，还需要“愉悦”。他对内心平静的态度，因此与一些高度评价这种状
态的思想流派有所区别。在古代哲学和一些宗教修道传统中，内心的平静源于禁欲，源于弃绝欢愉，以免自己心神扰乱，无法专注于更崇高的良善。斯密的观点与此不同。通过将内心平静和愉悦相联系，他认为人不可能只得其中一者而放弃另一者。换言之，我们不可能在拒绝愉悦的同时找到幸福。恰恰相反，人如果想要公正而全面地对待自己的天性，就必须找到一种兼具平静与愉悦的生活方式，在舍弃欢愉、一味自省的禁欲主义者和那个为追求享乐抛弃内心平静的穷人家的儿子之间找出一条折中的路来。
         或者换一种说法：内心平静是幸福的基础，但这种平静必须能与我们追求愉悦的天性相符合，才能达到真正的幸福。这又将我们导向了斯密在这段论述中提出的另一个不甚直白却颇为重要的观点。最适合我们的内心平静必须兼容人性的种种方面，尤其是要照顾到我们作为人类先天的主动性。

2022-02-24 10:23:40 回应

    斯密认为，理想的友谊需要参与者共享快乐。这一认识有两个重要的意义。首先，斯密认为友谊必须是双向的：明白了这一点，我们就能避免对本章开头引文的一种误读。如果只说朋友的陪伴能帮助我们缓解焦虑、重拾内心的平静，我们就有可能犯下将友谊工具化的错误，认为友谊的价值只在于它能够满足我们的自利诉求。友谊当然能做到这一点，但它的意义不止于此。毕竟，如果我们只用工具性的思维认识友谊，我们就永远无法从中收获自己想要的东西。斯密笔下的那种友谊不是以素取，而是以分享为基础的。诚然，友谊能给人以内心的平静，但只有首先开放自己的心扉，毫无保留地分享、接纳他人的欢愉，为他人的欢愉而高兴，我们才能获得这种平静。

2022-02-24 10:27:44 2人喜欢 回应

         在《道德情操论》里，斯密曾两次阐述了“完美”的真正意涵。斯密认为，完美一词根据“两种不同的标准”，可以有种不同的含义。第一种完美是“绝对的完美，或“全然合宜的完美”。斯密认为，这种完美是“任何人的言行都无法企及，甚至无法靠近的”。不过，还有一种完美取决于人能否“像大多数人通常所能达到的那样接近全然完美的境界”——也就是说，个人能否在多种人类行为中达到“通常意义上的卓越”。斯密对于完美的解释有几处需要说明的地方。首先，斯密认为凡人无法企及“绝对的完美”，而因为他讨论的恰恰是人作为人的美德，所以他论述的“完美”只有可能是第二种，即人通常可以达到的完美境地。其次，虽然斯密认为我们不可能达到绝对完美的境地，我们仍应时刻将这种境地放在心中，而非只考虑第二种完美。只要看一看他如何描述那个在“过好生活”的道路上走得最远的人，我们就能明白个中因由：根据斯密的说法，那个人让人性“达到了最高度的完美境界”，代表了“所有智慧与德性的最高峰”——更重要的是，那个人代表了“最完美的智慧与最完美的品德的结合”。

2022-02-24 10:38:00 回应