尼各马可伦理学

友是好人和在德性上相似的人之间的友爱。因为首先，他们相互间都因对方自身之故而希望他好，而他们自身也都是好人，那些因朋友自身之故而希望他好的人才是真正的朋友。因为，他们爱朋友是因其自身，而不是由于偶性。所以，这样的友爱只要他们还是好人就一直保持着，而德性则是一种持久的品质。

只有表明自己z值得爱、值得信任之后，才会被另一个人接受为朋友。那些很快就显得友善的人是希望交朋友，但还不是朋友。因为，只有表明自己值得爱并且有了相互了解，人们才能是朋友。

时间

好人都知道感到愉悦。

爱者的快乐在于注视被爱者，被爱者的快乐则在于爱者对他的注视。当爱者

坏人之间可以做快乐的或有用的朋友，他们在这方面相似。好人则因自身之故而是朋友，因为他们是好人。后一种人是严格意义上的朋友。前面两种在偶性上、在与后者的类比意义上是朋友。

友爱品质和友爱的活动

在d德性上有人是因为具有那些品质，有人是因为在实现活动中运用那些品质而被称为好人一样，友爱也是如此。共同生活，相互提供快乐与服务的人们是在做朋友，睡着的人和彼此分离的人则不是在实际地做朋友，而只有有做朋友的品质。·····分离太久，友爱会被遗忘。

善、快乐、有用。“人最强烈的本能就是躲避痛苦和追求快乐。”

没有什么比共同生活更是友爱的特征的了：穷人希望得到他们朋友的帮助，甚至那些享有福祉的人也愿意有朋友一起消磨时光（他们最不愿意过孤独生活的）。

爱似乎是一种感情，友爱则似乎是一种品质。

品质只是对感情进行调整之后的结果。·····亚里士多德的更明确的理论在于友爱是品质，而品质被理解为自然感情的理智的表达。友爱在亚里士多德看来显然是德性品质包含着最多感情的一种品质。

平等即爱。道德观念同数的观念相联系。

人们在因其所爱的人自身之故而希望他好时，这种善意不是基于感情而是基于一种品质。爱着朋友的人就是在爱着自身的善。因为，当一个好人成为自己的朋友，一个人就得到了一种善。所以，每一方都既爱着自己的善，又通过希望对方好，通过给他快乐，而回报着对方。所以人们说友爱就是平等，这在好人之中表现得最为明显。

如果一个人的生命如所说过的决定于他的活动，一个享有福祉的人就永远不会痛苦。因为，他永远不会去做他憎恨的、卑贱的事。······一个真正的好人和有智慧的人将以恰当的方式，以在他的境遇中最高尚（高贵）的方式对待运气上的各种变故。·····如果这样，幸福的人就永远不会痛苦，尽管假如他遭遇了普里阿摩斯那样的不幸他就不能说享得了福祉。幸福的人不会因为运气的变故而改变自己。他不会轻易地离开幸福，也不会因一般的不幸就痛苦，只有重大而频繁的灾祸才使得他痛苦。

跟现在的心境很像。“不以物喜，不以己悲”。沉入低谷才会明白的心境。

如果只有一种目的是完善的，这就是我们所寻求的东西；如果有几个完善的目的，其中最完善的那个就是我们所寻求的东西。

那些因其自身而值得欲求的东西比那些因它物而值得欲求的东西更完善，那些从不因它物而值得欲求的东西比那些既因自身又因它物而值得欲求的东西更完善。

始终因其自身而不因它物而值得欲求的东西称为最完善的······幸福·······永远只是因其自身而从不因它物而选择它······而荣誉、快乐、努斯和每种德性，我们固然因它们自身而选择它们，但我们也因为幸福之故而选择它们。

这里再回过头来看第4节的幸福，廖申白教授的注释中（7）写道“亚里士多德所说的幸福是一种活动，而不是一种感情状态”，。。。“幸福在亚里士多德那里原意是人的肉体与灵魂活动的圆满的实现，尤其是人的灵魂的最好的思想活动的圆满实现”。。。。。。那么，幸福是什么？从后文对幸福的（善）的辨析中，我们大概认为幸福是一种活动状态，它可能获得荣誉、快乐、努斯等等结果，但它本质上不追求这些。幸福追求圆满，而这种圆满来自于身心（肉体与灵魂）两个方面，尤其是思想活动方面的圆满实现。大多数人将幸福理解为“做的好”，这种话既对又不对，如果我们将好仅仅定义为结果好，那就不是幸福的定义，只是幸福的结果，这种好是不固定的，一如生病的人觉得健康是幸福，贫穷的人觉得富有是幸福，无知的人觉得高谈阔论是幸福等等，亚里士多德更是从抽象层面将之划分三种活动：享乐的生活（快乐德性的追求）；政治的生活（荣誉德性的追求）；深思的生活（努斯？的追求），当然逐利的生活伴随所有，因为“它只是获得其他事物的有用的手段”（11）.排除了将幸福仅仅定义为结果好这种观点，我们还需要在思想中将幸福看作一种 过程（一条线），这时候我们就能理解“幸福是一种活动”了。幸福在三种生活中都会存在，哪怕在逐利生活中也会存在，它是最高意义上的善。

如果从这个层面看生活，我们会发现，幸福统领着种种德性，在追逐幸福的过程中，伴随着快乐、荣誉与努斯。现代生活，在为了快乐而快乐的人中，常常充斥着无聊和痛苦，因为他们所追求的是大众意义上的快乐，一种消费性的快乐（《论可能生活》），幸福就成了拷问之物，快乐了吗？快乐！幸福了吗？难说！实际情况是，符合大众快乐的人，从内心认同大众快乐的人确实能从快乐中获得幸福，也就真的获得了快乐，但至少被迫追逐者是无法收获快乐和幸福的，后者的前提是被迫、是奴隶式行为，是不圆满。同样的方式，为了荣誉而荣誉的人中，也是空虚和无聊占据了所有，单说种种“政客”们就是这样，为何有些皇帝纵情山水花鸟？无非看透这点，他们必须为了荣誉而荣誉，他们没有幸福，没有荣誉感。而如果从反面入手，有了“小众式幸福”（在现代生活更为明显）是幸福还是不幸呢？他们的快乐是快乐吗？他们的荣誉是荣誉吗？事实无数次证明了，这种“小众式幸福”爆发更能激发人的共鸣，他们的快乐、荣誉、努斯具有更广泛的传播性和感染力，甚至成为大多数人的精神支柱，这种“幸福”是深藏于每个人心中的渴望，无论是希望一种快乐的生活，还是荣誉的生活，还是努斯的生活，抑或在每个人都追求的逐利的生活中。

我们所说的自足（幸福）是指一个事物自身便使得生活值得欲求且无所缺乏，我们认为幸福就是这样的事物。·····幸福是所有善事物中最值得欲求、不可与其他善事物并列的东西······幸福是完善的和自足的，是所有活动的目的。

什么是完善呢，对于一个人来说，人去完成人的活动就是一种人的完善，········我们必须把生命的营养和生长活动放一边，把感觉的动物的活动放一边，只剩下有逻各斯的部分的实践的生命。

人的活动是灵魂的一种合乎逻各斯的实现活动与实践，且一个好人的活动就是良好地、高尚地完善这种活动；如果一种活动在以合乎它特有的德性的方式完成时就是完成得好，人的善就是灵魂的合德性的实现活动，如果有不止一种的德性，就是合乎那种最好、最完善的德性的实现活动。要加上“在一生中”，一只燕子或一个好天气造不成春天，一天的或短时间的善也不能使一个人享得福祉。

3. 政治学

政治学考察高尚与公正的行为。这些行为包含着许多差异与不确定性。所以人们就认为它们是出于约定而不是出于本性的。

一个人可以对他熟悉了的那些事物作出正确的判断，在这些事物上他是一个好的判断者。······对某个题材判断得好的是在那个题材上受过特殊教育的人，在事物总体上判断得好的人是受过全面教育的人，所以青年人不适合听政治学。

青年人受感情左右，他学习政治学既不得要领，又无所收获，因为政治学的目的不是知识而是行为。一个人无论在年纪还是在道德上稚嫩，都不适合学习政治学，他们的缺点在于受感情宰制。

但是对于那些期求和行为合于逻各斯的人，对于这些题材的知识将有助于他。

4. 幸福作为最高善

政治学与实践所追求的最高善是什么——幸福。

什么是幸福。

不同的人有不同的说法，一如特殊目的和普遍目的的差别一样。在生病的时候幸福是健康；在穷困的时候幸福是财富；在感到自己的无知的时候，幸福是对自己无法理解的宏论的崇拜；对于一些思想家而言，幸福就是善自身。那么什么是幸福？

这里，似乎在说幸福是【不假外求】的事物。‘

一个人对一件事情的性质的感觉本身就是一个起点。如果它对于一个人是足够明白的，他就不需再问什么。受过良好道德教育的人就已经具有或是很容易获得这些起点’——故，希望自己有能力学习高尚与公正即学习政治学的人，必须有一个良好的道德品性。

妙！只有自己具备良好的道德品性，才能追求一种更宏大而全面的善的事业，即政治。而从目的的角度看，政治的善是最大的善，这种善我们称之为幸福，什么是幸福呢？“亚里士多德所说的（幸福）不是一种感情状态而是一种活动”。

我们在谈论幸福时，至少从社会幸福和个人幸福两个层面谈（这是毋庸置疑的），社会层面上的幸福落实到个人幸福上是现代以来的事。（比如功利主义所谈的幸福是“最大多数人的最大利益”，这就是典型的将社会性幸福落实到个人的利益上，而利益被等同为幸福）。亚里士多德在这里所说的，莫不是在定义社会幸福时首先要去关注“良好道德品性”?

一个人对一件事情的性质的感觉本身就是一个起点——直觉主义的说法