李卓吾·两种阳明学

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• 阳明学对日本人而言比朱子学更容易感到亲近，这当然首先因为“心即理”的命题为日本知识分子提供了更切肤的想象空间。沟口认为，日本对阳明学的理解主要是把它与朱子学对立起来，强调它是“内心精神上的自立”、“打破既有规范秩序的跃动着良知”的学问；这种认识把阳明学定义为确立内心主体性的学问。如果再考虑到日本的“自然”外在于人这一认识论特征，那么可以理解，这种“内心主体性”虽然可以无限地活用心的功能，却正如沟口指出的那样，它最终没有形成真实的社会运动，而是止步于个人与天在精神上的合一。在《李卓吾：一个正统的异端》中，沟口对于日本的阳明学有这样的分析：日本把“心即天”的心理解为不掺杂任何意念、私欲的澄明的心，“天”换言之就是真实无妄的诚。而根据这样一种对“心”的理解，“心即理”就是以“诚”一心的至上状态为“理”，换言之，就是把除却了一切邪念、造作、私欲的无限澄明的心的状态看做“理”即至高的状态。在《两种阳明学》中，他通过对大盐中斋的分析指出：“中斋之所以为无善无恶说所吸引是因为他将“无’解读为完全纯粹无妄，亦即虚灵，而虚灵正是他的‘心即天’的思想。”正是通过这种日本化解读，使得阳明学在日本被抽象为一般性的内心精神的内发性、能动性、主动性等等特征，并将这种一般特性视为阳明学的本质。于是，按照日本的理解，阳明学的功能在于个体独自性地建立与天的合一关系，这种合一也就是“诚”的状态。这种诚的状态，特征在于是个体精神趋向与天的合一，是以精神的纯粹性为前提的，它不具备人与人之间横向的融合与贯通，因此也不可能形成现实的社会运动。沟口认为这种理解扭曲了中国的阳明学，因为经过这样的抽象之后，阳明学失掉了它的灵魂。为了强调中国与日本两种阳明学的这一根本差别，沟口甚至断言，日本没有阳明学，它应该使用另一个名称，因为世间根本就不存在两种阳明学。 沟口认为：阳明学的真意在于呼应明代中叶的时代课题。随着里甲制... (查看原文)

  懒残僧 2022-12-07 13:13:44

• 反对要驾策的“智者”或许认为，德川幕府的根基并无动摇，尊王攘夷的时机尚未成熟。但如果因此而拱手旁观，就等于把神州日本出卖给那些虎视眈眈的“暗、拂、鲁、墨”即英、法、俄、美，并以“天命”为口实放弃任何行动。既然在这些人眼里，自己的行动狂愚至极，那就干脆做一个狂愚之人，“吾行我志”。绝境中的松阴反而显得更加意气轩昂。 只要是有判断能力的人，谁都会觉得松阴简直就像堂吉诃德。说实话，这种不达到目的决不罢休的性格甚至连笔者本人最初也无法接受。他的满腔热忱也只能煽动像十五岁的弥二郎、十八岁的和作那样的少年，说他是一个过于耿直的主观主义者，一个看不清大局的偏狂的左翼机会主义者也未尝不可。 (查看原文)

  懒残僧 2022-12-07 13:55:04

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