进入思想之门

原文摘录  · · · · · · 

• 只有实际上离开自己的固有思想，才能祛除这个思想的武断性，才可能进入另一种思想。 进入中国思想，就是开始用该思想的观点，用它所隐含的以及它所期待的，来反问我们自己。 如果一开始就用我们欧洲的语汇去简化中国思想，而没有抛弃我们的语汇，你就没移动，没离开；你因此留在原来的范畴里，不会有任何发现。 我们今天也应当以抵抗态度来建构中国，使其作为地理上的一个“他方”，并且保存思维的多种可能。这可不是使众多文化怕东怕西地自我关闭而去追求一种“自我伪认同”，正好相反，乃是拓展并且开采每一种理性。我所理解的“理性”不是一种不再成长的人体官能，不限于既定的或甚至----就这么说吧----“超验性”的范畴，犹如古典世界中的“知性”所主张的；理性是活跃而拓展的，随着“所经历的可理解性/思维”而进步的。这些思维之间间距越大，就越有东西可以探索并且让人穿梭。 与中国相遇之后，我甚至质疑：我们需要用问题来思考吗？思考岂如西方自希腊人以降热切想做的那样吗？总得回答一个谜题，总要询问斯芬克斯，总在探索深渊。 我们不能再重复黑格尔的话：哲学首先在东方出现，然而哲学却奇怪地才开始在希腊发展，因为希腊人发现了把“普世的与个别的”连在一起的概念，并且使之具有操作力。我们不能重述胡塞尔的论点：一切的文化都是人类学的“变奏”，因此原则上都是平等的，但仍然有一个例外，即欧洲文化，因为该文化冒着危险以反思自身。我们也不能跟着梅洛-庞蒂说：东方停留在哲学的“童年”里，因而只能与哲学保持一种“懵懂”关系。不，我们不能再建构“地缘哲学”，即便如德勒兹所做的那样，就是说，把外在于欧洲的思想当作处于“前哲学”阶段，因为它们没达到“内在性的平台”等等。又或者，加入我们做的话，那是因为还是用我们所期待的去评断，或更准确地说，用我们的“先期待”，它们是不言自明的，早在我们的“先见/成见”之前就存有的，而连笛卡尔都没想过要侦查出那些在“我们... (查看原文)

  女宛心兑 2019-01-12 15:38:33

• 第一卦是乾卦，我把它翻译成“主动之德（能力）”；第二卦是坤卦，我把它翻译成“接纳之德（能力）”。它们在面对面之中竖立起两扇板“门”，万物不断地从其间穿过。 元亨利贞。用季节来说明：“元”乃春天，“亨”乃夏天，“利”（收获）乃秋天，“贞”（既是坚固也是坚韧）乃冬天，以“隐德”来持久，直到更新。不过，我们也可以把“元亨”一起读，把“利贞”一起读，它们形成两极：“元”之后有扩散作用的“亨”回应；随后，收获之“利”要求廉洁之“贞”以便永不衰竭。 我们从“元亨利贞”的语汇就看到，这种处理开始方式之原创性就在于该方式禁止自己----解除自己----具有任何原创性和任何对峙；该格式避免引介任何故事情节，或制造某种对立；它什么也不另放一边，并且不暗示任何参考；它没有任何偏爱也没有个别秩序，它不容人们设想“他方”或“外在”。如果说它没有主词，这是因为实际上没有任何事物得以凸显为主词，作为实体之承载体而保证谓语。然而，在该格式里，无一事物能逃过这种“现象视角”，就是说，这种“观察现象形成”的视角。自我与世界之间的关系也如是，主观与客观/主体与客体是不分的。因为在我生存的一切表现之中，“我”本身也是这个能量激动奔放的一种“此时此刻的”状态，该能量到处扩散、投注、互动而感通。“观察现象形成”的视角，但是该视角尽其所能地消除自己成为视“角”，这个视角乃是观察一切触发启动的过程及其蔓延的视角，它是在过程的临到与开展当中被捕捉到的。 中国思想实际上就从这种情况出发的，就是没有“存有”，没有神。中国思想不是来自“存有与生成变化两者之间的对立”，或真理与表象之间的对立，希腊的形而上学便是用这些对立去建构世界之初的。中国思想探索“投注于所有过程（‘天’之道）形成”的乾，并且与“地”形成两极，然后顺路而行；因此，过程启动、开展、得利、更新；其过程不分岔，这就是天之乾德，这德乃是天更新的条件。……它在自己的连贯过... (查看原文)

  女宛心兑 2019-01-12 16:27:00