Les sciences humaines d'aujourd'hui sont plus que du domaine du savoir : déjà des pratiques, déjà des institutions. Michel Foucault analyse leur apparition, leurs liens réciproques et la philosophie qui les supporte. C'est tout récemment que l'«homme» a fait son apparition dans notre savoir. Erreur de croire qu'il était objet de curiosité depuis des millénaires : il est né d'un...
Les sciences humaines d'aujourd'hui sont plus que du domaine du savoir : déjà des pratiques, déjà des institutions. Michel Foucault analyse leur apparition, leurs liens réciproques et la philosophie qui les supporte. C'est tout récemment que l'«homme» a fait son apparition dans notre savoir. Erreur de croire qu'il était objet de curiosité depuis des millénaires : il est né d'une mutation de notre culture. Cette mutation, Michel Foucault l'étudie, à partir du XVIIe siècle, dans les trois domaines où le langage classique - qui s'identifiait au Discours - avait le privilège de pouvoir représenter l'ordre des choses : grammaire générale, analyse des richesses, histoire naturelle. Au début du XIXe siècle, une philologie se constitue, une biologie également, une économie politique. Les choses y obéissent aux lois de leur propre devenir et non plus à celles de la représentation. Le règne du Discours s'achève et, à la place qu'il laisse vide, l'«homme» apparaît - un homme qui parle, vit, travaille, et devient ainsi objet d'un savoir possible.Il ne s'agit pas là d'une «histoire» des sciences humaines, mais d'une archéologie de ce qui nous est contemporain. Et d'une conscience critique : car le jour, prochain peut-être, où ces conditions changeront derechef, l'«homme» disparaîtra, libérant la possibilité d'une pensée nouvelle.
It is no longer a question, in fact, of repeating what had already been said(言下之意,中世纪和文艺复兴时期的释经学是以对已经被言说的事物的“评论”或“重复”), but of defining through what figures and images, by following what order, to what expressive ends, and in order to declare what truth, God or the Prophets had given a discourse the particular form in which it was communicated to us. (查看原文)
criticism judges it (representation and truth) and profanes it. Now as language in the irruption of its being, and questioning it as to its secret, commentary halts before the precipice of the original text, and assumes the impossible and endless task of repeating its own birth within itself: it sacralises language. (查看原文)
0 有用 差点没头的女巫 2020-06-13
初读理解不深,有待今后慢慢消化。感觉结论很漂亮也很清晰,但对论证的理路多少稀里糊涂。
0 有用 Djo Djo 2020-06-15
“在读”的时候,我说“在读”这本书我已经too ambitious;“读完”回来标记,还是感觉自己不配打星星。学识浅薄,不配judge。会在日后接触西方思想史的过程中,慢慢回味。
0 有用 dugu 2020-02-17
人的finitude一章完全没读懂,所以也就没懂如何靠它理解认知的根本转变。感觉错过了最根本的东西……
1 有用 Paradoxite 2017-12-29
重读的每一刻都激动人心!
0 有用 亞歷山大裡亞 2020-10-13
很长一段时间以来的手边读物,在康德和海德格尔基础上做更激进化的理解,全然历史化、去主体性的a priori,其问题也是嵌在西哲史脉络里的,听起来很矛盾,通过后验的描述性方法达成历史先验,而这种历史先验在其局部又是非历史的。某种福柯意义上的“ni, ni"。
0 有用 2M21 2021-02-26
福柯的最牛的作品,这一本的中译本必须要重新翻译,他要讲的绝不是“词”与“物”,核心概念用“话语”来翻译达了几分意,但也不完全准确
0 有用 亞歷山大裡亞 2020-10-13
很长一段时间以来的手边读物,在康德和海德格尔基础上做更激进化的理解,全然历史化、去主体性的a priori,其问题也是嵌在西哲史脉络里的,听起来很矛盾,通过后验的描述性方法达成历史先验,而这种历史先验在其局部又是非历史的。某种福柯意义上的“ni, ni"。
2 有用 士多啤梨 2020-10-10
福柯在書里其實鼓勵了一種空間化的思考方式,不同時期“知識型”要素的組合絕非平面的,更可能是一個立體的結構。而“人”也就被放置在這種結構之中,《宮娥》再現了“再現”本身,既作為再現得以存在前提的主體,又是被再現對象的某一“先驗-經驗的doublet”就出現在國王的位置上,它填補了被畫中投出的視線所確立的空洞,同時畫中的畫框又指向了對現實存在畫框的意識,界限和逸出在此刻同時生成,這個doublet被自... 福柯在書里其實鼓勵了一種空間化的思考方式,不同時期“知識型”要素的組合絕非平面的,更可能是一個立體的結構。而“人”也就被放置在這種結構之中,《宮娥》再現了“再現”本身,既作為再現得以存在前提的主體,又是被再現對象的某一“先驗-經驗的doublet”就出現在國王的位置上,它填補了被畫中投出的視線所確立的空洞,同時畫中的畫框又指向了對現實存在畫框的意識,界限和逸出在此刻同時生成,這個doublet被自己的“反身性”所捕獲,它自己確立自身外部有限性的同時也開啟了內向的無限摺疊,“我思”獲得形狀,也投下了“陰影”——即impensé。知識型的變化頗有種二維到三維(並不代表後者更好或者更高級)的感覺,“三維”的人死了,但對於現在的我們來說,其實已經有了思索更高維存在的可能。 (展开)
0 有用 Djo Djo 2020-06-15
“在读”的时候,我说“在读”这本书我已经too ambitious;“读完”回来标记,还是感觉自己不配打星星。学识浅薄,不配judge。会在日后接触西方思想史的过程中,慢慢回味。
0 有用 差点没头的女巫 2020-06-13
初读理解不深,有待今后慢慢消化。感觉结论很漂亮也很清晰,但对论证的理路多少稀里糊涂。