历史与阶级意识

階級意識就是理性的適當的反應，而這種反應則要歸因於生產過程中特殊的典型地位。階級意識因此既不是組成階級的單個個人所思想、所感覺的東西的總和，也不是他們的平均值。

1 恩格斯：因而它们的动机对全部结果来说同样地只有从属的意义。在这些动机的背后隐藏着的又是什么样的动力？ 马克思针对这种独断主义（Dogmatismus）提出了一种批判主义（Kritizismus），一种关于理论的理论，一种关于意识的意识。这一批判主义——在许多方面——就意味着是一种历史的批判。 钓雪：元起来吧。 “悲观主义”和“乐观主义”完全一样地把现状永恒化，把现状说成是人类发展不可逾越的界限。在这一点上（当然也只是在这一点上），黑格尔和叔本华是一致的。 或者，纯粹“个别性”上；历史科学就象兰克那样必然要坚持每个历史时期都“同样接近上帝”的说法，也就是说都达到了同样完善的程度，因此，历史的发展——出于相反的原因——就都不复存在了。 遗憾的是，我在这儿不可能更进一步地讨论马克思主义中关于这些思想的各种论述，如十分重要的“经济人”范畴；我更不可能在这儿指出历史唯物主义好资产阶级经济学类似的企图（如马克斯·韦伯的理想典型）之间的关系。 柏拉图和托马斯·摩尔那样的伟大的空想主义者，马克思关于亚里士多德的论述。 因此阶级意识——抽象地、形式地来看——同时也就是一种受阶级制约的对人们自己的社会的、历史的经济地位的无意识（Unbewuβtheit）。 “他虽然没有意识到这一点，却把它说了出来。”马克思就是这样谈到富兰克林的，见《资本论》第1卷，《全集》第23卷第65页。 情况正相反。首先，一个阶级的利益能得到实现的条件常常只有依靠最残忍的暴力（例如资本原始积累）。第二，正是在暴力问题上，正是在阶级与阶级之间赤裸裸的生死斗争的情况下，阶级意识的问题才表现为最终起决定性作用的因素。 例如，匈牙利著名马克思主义者埃尔文·萨博反对恩格斯关于伟大农民战争（1525年）在本质上是以一场反动运动的观点。 “虚假”意识

卢卡奇认为，历史的本质在于踏实人类活动的产物。历史是实体，是人类社会实践的客观历史过程；历史又是主体，是人类自己的能动创造。所谓历史，不过是历时态的人类社会实践，其本质是社会的、时间的。这样，借助黑格尔的充满历史感的绝对观念，卢卡奇依托历史概念彻底超越了盲目崇拜自然物质的旧唯物论。

卢卡奇以其历史概念的理解表明，马克思以实践唯物主义重建的唯物主义基础不是自然，而是历史。

历史：是社会，是人的社会实践活动。人类社会的实践过程。

社会历史犹如自然界的一般规律性，说到底毕竟是人类社会发展的规律性，而不是自然界的规律。

为什么讨论阶级意识？

在第一次世界大战后西欧各国革命蓬勃发展的年代，革命斗争的结局首先取决于工人阶级的觉悟和组织性。西方的共产主义运动当时面临的一系列问题，也只有通过弄清一般阶级意识、特备是无产阶级阶级意识的本质和作用，才有可能解决。

卢卡奇的阶级意识是被赋予的。他的定义是“变成为一时的对阶级历史地位的感觉”“人们在特定生活状况中，如果对这种状况以及从中产生的各种利益能够联系到他们对直接行动以及整个社会结构的影响予以完全把握，就可能具有的那些思想、感情等等。”即对社会状况、社会状况产生的利益、这些状况和利益对社会结构的影响，都有着准确的把握，然后就能够具有的“冲动”。

无产阶级及其阶级意识就是主体。

《什么是正统马克思主义？》

马克思主义问题中的正统仅仅是指方法。它是一种科学的信念，即辩证的马克思主义是正确的研究方法，这种方法只能按其创始人冥定的方向发展，扩大和深化。而且，任何想要克服它或者改善它的企图已经而且必将只能导致肤浅化、平庸化和折中主义。

从方法和方法奏效的过程中找到原因。这个原因就是理论生效的本质。而这个本质应当是必然的。

当意识的产生成为历史过程为达到自己的目的所必需采取的决定性步骤是，只有当理论的历史作用在于使这一步骤成为实际可能时，

只有当理论的历史作用在于使这一步骤成为实际可能时，只有当出现一个阶级要维护自己的权利就必须正确认识整个社会时，

只有因此这个阶级既是认识的主体，又是认识的客体，

而且按这种方式，理论直接而充分的影响到社会的变革过程时，理论的革命作用的前提条件——理论和实践的统一才能为可能。

卢卡奇针对的对象：

恩格斯认为：辩证法是一个规定转变为另一个规定的连续不断的过程，是矛盾不断扬弃，不断相互转换，因此片面的和讲话的因果关系必定是相互作用所取代。（《反杜林论》）修正主义认为，在经济生活中的每一个情况，每一个统计数字，每一件素材中都能找到对他来说很重要的事实。他在这样做时忘记了，不管对事实进行多么简单的列举，丝毫不加说明，这本身就是一种解释。即使是在这里，事实就已为一种理论、一种方法所把握，就已被从它们原来所处的生活联系中抽出来，放到一种理论中去了。求助于自然科学的方法，即自然科学通过观察、抽象、实验等取得纯事实并找出它们联系的办法。他们于是用这种理想的认识方式来对抗辩证方法的强制结构。资本主义的发展本身倾向于产生出一种非常迎合这种看法的社会结构。

但是自然科学的纯事实，是在现实世界的现象被 ？能够不受外界干扰而探究其规律的环境中得出的。这一过程由于现象被归结为纯粹数量、用数和数的关系表现的本质而更加加强。

辩证法不顾所有这些孤立的和导致孤立的事实及局部的体系，坚持整体的具体统一性。它揭露这些现象不过是假象，虽然是由资本主义必然产生出的假象。到那时在这种科学的氛围中，它仍然给人留下只不过是一种任意结构的印象。忽略了其依据的事实的历史性质。而这种状似科学的假象认识，其实也是资本主义的产物。

如何才能打破这种认识和假象：

为了能够从这些事实前进到真正意义上的事实，必须了解他们本来的历史制约性，并且抛弃那种认为它们是直接产生出来的观点：他们本身必定要受历史的和辩证的考察。

只用抽象的、与具体的总体无关的规律来解释事实，事实还是抽象的孤立的。

《政治经济学批判导言》“粗率和无知指出正在于八有机地联系着的东西看成是彼此偶然发生关系的、纯粹反思联系中的东西 。”

为何是粗率的：

1、模糊资本主义社会的历史的、暂时的性质。整体被当作不科学的东西被抛弃，或者退化成了只不过是各部分的观念或总合。

2、这些单独的孤立的部分所经历的变化，并不能清楚地明确的说明社会发展的各个阶段的真正区别。这些区别至于哦在个阶段与整个社会的关系的历史总过程中才能真正辨明。

笼罩在资本主义社会一切现象上的拜物教假象成功掩盖了现实，而且被掩盖的不仅是现象的历史的，即过渡的、暂时的性质。这种掩盖之所以可能，是因为在资本主义社会中人的环境，尤其是经济范畴，以对象性形式直接地和必然地呈现在他的面前，对象性形式掩盖了他们是人和人之间的关系的范畴这一事实。他们表现为物以及物之间的关系。

因此，只有在资本主义下，在资产阶级社会中，才能认识到社会是现实。但是，完成这一变革的阶级即资产阶级，还是无意识的实现他的这种职能；他所释放出来的社会力量，即把它推上统治地位的那些力量，看来就象第二天性那样与他对立着，而这种天性比封建主义还冷酷，还不可捉摸。

只是随着无产阶级的出现才能完成对社会现实的恩师。这是由于无产阶级的阶级观点为看到社会的整体提供了有用的出发点。

因为这种认识是它的行动的标签题，在历史唯物主义中才同时产生了关于无产阶级解放的条件的学生和把现实理解为社会进化的总过程的学说。

无产阶级不单纯是这一总体的行动的和受苦的部分，而且它的认识的产生和发展同它本身在历史进程中的产生和发展只是同一实际过程的另个不同的方面。

不仅这一阶级是在由直接的失望所引起的自发的，不自觉地行动中产生，然后通过不断的社会孤独症逐渐达到形成阶级的地步。而且它关于社会现实，关于自己的阶级地位和自己的历史使命的意识以及唯物史观也都是同一发展过程的产物，历史唯物主义在历史上第一次充分地和如实地了解了这一过程。

从资本主义对立的阶级到自为的阶级的道路。