人类纪里的艺术：斯蒂格勒中国美院讲座

“岩洞的电影”和“影院的电影”在这里是作为“元电影”的技术形式或器官形式出现的。梦也是元电影的一种器官化形态。

元电影是技术生命得以展开的全时间条件，在这个条件所给予的时间下，三种持存及其预存得到一种全新配置的机会。元电影因而象征着一种蒙太奇，一种诱发生命的转导的机器。

技术生命借助元电影才能完成欲望的投注，将欲望投射到身体的或技术的装置之上。换言之，语法化（精神的时间内容投射在空间形式下）在元电影里得到实现（做梦：身体的实现/工业电影：机械的实现）。在这一过程中，我们看到的是力比多经济的运作，个体化、跨个体化与集体的个体化突破了驱力经济的辖制。

业余爱好者在这个意义上比哲学家更有力：他们生产元电影，而非将自己封闭在被提供的电影形式当中，他们因而能借助元电影来发掘出电影形式的药理性，电影在他们手上不止具有毒性，其药性能将他们从熵增的泥沼里拔出，让个体生命与集体生命得以在技术生命的展开中得到活化，被辖域化了的力比多经济和被堵塞了的跨个体化线路从此解码，并朝向一个未来的可能性敞开着，在爱好者们的碰撞中摩擦出新的生机。

器官学的短路是摧毁性的，因而才是革命性的。它摧毁了既有的个体化和器官组织，打乱了原来的跨个体化线路，开启了新的书写程序，编织起新的跨个体化线路，动员着全新的公众与器官形态。而投身到这个书写程序当中，是“必须战斗”这句口号给我们下的命令：要么淹没在泥沼当中，要么用书写来将自我铭刻在时代的墓碑与胎记上。

让艺术摆脱驱力经济，让力比多的投注从对欲望的捕获中解放出来。

欲望着另一个超越却又内在于物质平面的一个“一致性平面”，这是艺术的秘传。在这个意义上艺术作品对观看作品的人（也只有对这样的人的在场而言作品才成为作品）是一种神秘学，一种高级的领会。

艺术的神秘总面临着神秘化的风险。被称作神秘学的是这样一种领会，在其中我们欲望到某个缺失的对象（而非仅仅评价某个实在的对象），接入了一个内在性平面，我们于是被打开了（解辖域/跨个体化/去功能化），我们进入了一种流动的情感体状态（无器官身体）。接着，通过一种书写的过程，我们完成了再功能化（个体化/再辖域化），在一般器官学的意义上我们重新配置了自身的感知觉组织，身体在这整个过程中实现了某种进化。

而神秘化是一种迷失，它如柏拉图笔下的苏格拉底一般，贬低、否决所有秘传的神秘，却反而带来了欲望的灭亡，力比多经济学于是被异化为一种驱力经济，人们丧失了“爱”和“不爱”的能力，而只能评价某个事物“是否有意思”，因为那个一致性平面由于这种无限制的否决丧失了，以之为对象的神秘学领会自然也就不再可能，剩下的只有一种“相对的领会”。

艺术代表一种违抗，其解放意义也正在这里。激进的艺术组织其某种新的配置（社会雕塑），它能重置个体的器官模式，驱动这个去功能化-再功能化的齿轮重新转动，人们才能凭着新的书写，携带着负熵与混乱失序的数字状况相对抗，摆脱无产阶级的审美困境。