主体解释学

第一课时

回避“性行为”的解释4；

Epimeleia heautou关心自己，gnothi seauton认识你自己；

“认识你自己”并不具有后来哲学史意义上赋予的“认识自身”的原则，并且它也不是自理的，而是与“关心自己”相对并且低于它的；问题在于是什么让认识自身高于了关心自己16，这种表现有两点：1.道德上，关心自己被视作利己主义，而历史上关心、照顾自己是绝对的积极含义，2.真相史，笛卡尔时期在哲学上重新确定认识你自己，同时贬低关心自己18，它的具体表现就是人不需要改变主体就能认识并达到真理，主体达至真理的条件是在认识之内被界定的，都不涉及主体的存在22从而与“精神性”划清界限

三个时代：

1.苏格拉底在《申辩》中的态度也是强调雅典人并不关心他们自身的“灵魂”，而是关心外物；

2.苏格拉底之后，在整个希腊、希腊化和罗马文化之中是规定哲学态度恶一个基本原则12，并且它不仅仅是进入哲学生活的条件，而是成为道德理性原则支持的积极生活方式；

“我认为，整个思想史必须提出的目标、挑战，就是把握一个内涵确定的文化现象可以在思想史上构成一个涉及现代主体的生存方式的关键时期的时代。”13

3.基督教中的禁欲主义的关心自己

关心自己的概念：

1.关心自己是一种态度：关于自身、关于他人、关于世界

2.关心自己有关与注意力，由外向内，与沉思，训练有关

3.关心自己与训练，实践，技术有关

4.关心自己与主体性的实践史有关

哲学-“精神性”：

“我们称之为哲学的思维方式，拷问的不是何为真，何为假，而是什么使得存在和可能存在真和假，以及人们能够活不能够区分真和假。我们称之为哲学的思维方式，拷问的是什么允许主体达到真理，它试图规定主体达至真理的各种条件和局限”19福柯在这句话中认为其“精神性”的哲学不是客观知识性哲学，而是关涉真理（“什么式的存在和可能存在真和假”）和主体（“人们能够或不能够区分真和假”）的哲学；

精神性的三点要求：

1.真理不是被给予完全的主体的，主体必须改变自己

2.这种转变有不同方式，如劳作，爱，苦行等

3.为达至真理会产生“精神方法”，这是真理回归主体的结果，这种精神方法帮助完成主体

精神性的冲突：精神性与神学，科学和精神性没有结构上的对立，从康德以来，精神性受到贬低和批判的考察，在黑格尔那里则受到称颂（把认识和主体改变联系起来），马克思主义和精神分析的“精神性”特质；

三个时期：

1.苏格拉底——柏拉图时期

2.教化自身、关心自己的黄金年代，公元头两个世纪

3.公元4-5世纪，异端哲学的修行到基督教的禁欲主义

苏格拉底《阿尔西比亚德篇》中关心自己的意涵：

1.关心自己的必要性是与权力的运用联系在一起的，即“关心”自己到“关心他人”的这种治理泛化

2.关心自己的概念与阿尔西比亚德受教育不够相关，教学法（他老师不行），仅想得到他身体的男童之爱不会关心他的教育

3.年龄，作为培养年轻人的一个必要阶段，后来成为一个永恒职责（伊壁鸠鲁，斯多葛）

4.无知，他忽视了他要关心的对象及其本质（什么是好的统治目标），延伸的问题：什么是主体（自己）呢？

第二课

在柏拉图和苏格拉底之前，希腊就已经有一套修身的技术，它与认识有关，涉及通向真理的特殊知识：精华时间，聚精会神的技术，退隐，忍耐，毕达哥拉斯主义的修行：梦的精华，良心考察等；

这些修身技术在柏拉图派思想中的传布知识希腊化和罗马时代主要文化中一系列变动、复活、结构和重组的第一步60，在苏格拉底和柏拉图之间，古老的修身技术有一次非常深刻的重组61；

“必须自己关心自己”涉及的两个问题：什么是这个“自己”；什么是这种“关心”？

1.自己既是关心的主体，又是关心的对象，而且这个主体是指灵魂，有一个逆反形式，即并非从大字看小字，而是从小字看大字——只有个人灵魂关心，才能获得城邦治理的合理性；灵魂使用身体，这是一种行为主体“使用”（和斐多-灵魂脱离身体，斐德若-灵魂马车，理想国-等级秩序中对灵魂的理解都不一样），这里不是灵魂——实体，而是灵魂——主体；

医生（身心）、家政（社会关系）、情人（性爱）在灵魂——主体中的错位，从这里看到了老师的必要性，老师不关心身体，不关心财产，老师就是关心主题自身对他自身的关心

文本中第三次出现“认识你自己”时，提出“关心自己必须在于认识自己”，但是古代有许多关心自己的方式不同于认识你自己；福柯的观点是对立于这个观点的：我想说的是“认识你自己”和“关心自己”之间的混杂82，在不同时期的侧重是不一样的；

眼的隐喻：为了关心自己，必须认识自己，为了认识自己，必须在自身这个要素内反观自己，必须要在要素中观察什么是认识和认识的原则，而且，这个知识与认识的原则就是神的要素。因此必须在神的要素中反观自身，从而认识到自己：为了认识自己，必须认识神85；

关心自己就是关心正义-阿尔西比亚德篇最后展开得到的结论；

对阿尔西比亚德真实性的说明；

三种关系：

1.与政治活动的关系，关心自己是对那些想要治理其他人的人提出的一条律令，通过关心自己，完成这种精英实践，而且是一种道德精英

2.教学法，关心自己在两个时期特别重要，一是青春期，二是成人（为了老年）

3.男童之爱；

阿尔西比亚德篇中所代表的的关心自己的柏拉图主义形式的三个特点：

1.认识自己是关心自己的最高形式

2.认识自己作为关心自己的最高表现，指出了走向普遍真理的通道

3.人自身之中就有神圣

第三课

公元头两个世纪，黄金年代，关心自己既被理解为概念，又被当做修养和制度（生活艺术、修身实践，它与阿尔西比亚德的区别：

1.关心自己成了一个普遍的和无条件的原则，一个强加给所有人，无论时间和出身的律令，不再以统治其他人这样一种特殊活动作为存在的依据，关心自己并不限于认识自己的方式

2.不在只是一种精神态度（观念），而是重视其修身实践的含义-训练-检查-医学词汇-宗教词汇-司法词汇-感受关系；

修身实践的两个面向：

1.在个人生活中普遍化-各年龄，人生持久的义务；各个组织团体；地方；方式：培养-纠正；忘记-洗心革面；修辞教育是一种修饰伪装。这一些修身实践突出了其“批判”功能；修身实践和医学之间的对比，相似性-改进、修复，概念和框架，哲学“治疗”比医疗更大，更精神化，更少针对肉体；对不同阶段的强调，青年人，老年人

2.关心自己必须延伸到所有的个人，但是不要将关心自己视作是要求所有人做到的一个普遍伦理法则（这和表述为普遍原则是不一样的）133，因为将其法律化是后来西方主体性演变得到的结果，并且法律只是主体自身技术的可能方面之一，必须要考虑到关系自己表现出的特殊性：实践，制度，群体，eg：罗马友谊的等级制的关心自己，大众宗教群体的关心自己，即“不同的网络和团体中形成的，涉及文化，治疗，认识、理论之间的关系”140只有少数人能完成这种修身实践（能力-后来演变为基督教拯救的稀有性）

第四课

他者问题：他者作为一种修身实践的中介而存在；

在《阿尔西比亚德》中的他者控制的三种形式：1.榜样2.能力3.无知，即苏格拉底式的控制，它控制窘迫和发现（特殊性在于无知忽视了它是有所知的，以及知识在某种程度上是能够摆脱无知的）；

在罗马时期，不是用有知取代无知，而是“培养-纠正”，即用主体来代替非主体，这个中介可以是老师；

stultitia是修身实践的另一极，表示动摇不定，对什么都喜欢，对外在世界开放，时间分的很散，不停改变生活，不能自由欲求的人，处于有限的、相对的、片段的和变化的意志之中；摆脱stultitia就是要人追求自己，诉诸自身，才能让别人介入；

他人介入与教育：不是传统的教授理论意义上，而是影响个人的“行为”，这个他者主要是指哲学家（中介、操作员，治理自己-修身和治理其他人）；

两种主要的制度形式：

1.希腊形式：学校，伊壁鸠鲁学派中的导致精神指导的严格等级制，强烈的友谊关系，斯多葛主义认为哲学家在于拒斥（错误，代之真理）和转变他人的精神

2.罗马形式：私人顾问，半契约式的依从关系，两人社会地位并不平等，哲学家的关注更在于社会关系（文化，政治等），哲学的功能很模糊，更接近“生活”顾问，职业哲学家的形象更加模糊，表现在以下几个方面：一是哲学不再远离政治，二是对修身实践的哲学劝导更多基于一种友谊和生活关系，三是抹去了哲学家和演说家的区分，四是哲学家不是基于一种理论的智慧来指导，而是基于修身实践（社会实践-不拘泥于哲学领域），五是哲学关注的内容不再排斥养生法、家政学和性爱论（不同于阿尔西比亚德中苏格拉底的态度），综上成了一种“有关与他者的语言关系的伦理”，即坦率parrhesia，195

第五课

对《阿尔西比亚德》篇的考据，其位置在于，开辟了政治与泻药（灵魂净化）的分叉：政治意义上，《高尔吉亚》篇在其后，泻药意义上，《斐多篇》在其后，但是这种分叉的倾向是新柏拉图主义中的；

柏拉图中关心自己和关心他人之间的关系的三种方式：

1.认识自己是关心自己的最基本方面

2.泻药和政治是不分开的，一是政治技术中的目的关系（关心自己→关心他人），二是城邦汇中的相互性关系（拯救自己与拯救城邦之间的相互性），三是回忆形式中的蕴涵关系（关心自己才能知道自己知道什么）；

生存艺术与修身实践的等同关系，哲学纳入精神性问题（主体“转向”），教化自身；

拯救概念的三个要素：

1.二元性要素-生死

2.事件的戏剧性-基督道成肉身

3.复杂活动和他者这两个术语的操作要素；

拯救概念的不同词义：摆脱危险，保护东西，维持原先状态，做善事，公共原则上拯救一切的人，自救（不能将自救归为某一戏剧性事件，否则会弱化生存实践的努力），拯救就是一种小心，持续和完满的修身方式219

围绕主体性和真相问题的澄清：主体和真理的问题被拉康和海德格尔提及；“在笛卡尔和康德那里，有一个替补圈：我们不能认识的东西具体造成了认识主体的结构，它使得我们不能认识它…笛卡尔和康德都要求清楚达到真理的精神条件226；

关心自己与关心其他人在拯救中的不同：

1.柏拉图，拯救城邦最终包括了个人的拯救，人关心自己是因为必须关心其他人

2.关系颠倒，人必须关心自己，因为人就是自己，而且只是为了自己，拯救他人是人对自己的拯救活动的一种补充；三种表现：一是伊壁鸠鲁的友谊概念中，强调友谊和功利的一种平衡，而不是拒斥功利，友谊是关心自己的一种方式之一，二是斯多葛派的关于人作为社群存在的概念，人是被宙斯托付给自己的，人与动物不同，被托付给自己，所以必须关心自己，对其他人的关心行为是从关心自己的结果中间接引发的，三是奥勒留的君主行为原则的标准在于成为他自身，关心自己，他的政治行为是推而广之的

第六课

转向-转向自身这个环形意象；

柏拉图epistrophe——基督教metanoia，和他们之间的“转向自身”概念：

柏拉图：

1.此岸世界与彼岸世界

2.自由：灵魂脱离肉体

3.认识的特权，认识自己就是认识真实

希腊化和罗马：

1.非此岸世界与彼岸世界，而是世界的内在性之中-非断裂，不论是世界的还是自身的

2.不是在对自我身体的否弃之中，而是在自身对自己的一致性之中-目光转向自身，“看到自身”

3.认识有重要作用，但非根本，根本的是训练、时间、培养和修行-强调人的行为运动实践，“迈向自身”

4.将自身视作最终的目标，不是一种主体的转变，而是一种自身主体化的漫长过程

基督教：

1.两种存在样态的过渡，死亡到生命，黑暗到光明，魔鬼到上帝

2.戏剧性事件，一下子改变了主体的存在方式

3.主体内部的断裂，转向了的自身否弃了之前的自身-彻底的精神转变，主体的重生；

目光转向：目光转向自身，摆脱日常纷扰和好奇心，注意自身的目的，自身的努力，自身的实践

问题：既然认识既是重要的，但却并非根本的，那么应该认识些什么呢？

1.犬儒主义者：有用性原则，不值得去认识的东西的名单是与人的生存无关的东西，必须去认识的东西，人生来就是为了共同体的社会存在，世界有因果认识和关系认识两种方式，而关系认识是首肯的-可以被改编为规范，人们获得了这些知识，主体存在方式就会发生改变，人就会成为最好的

2.伊壁鸠鲁学派phusiologia生理学，强调自然研究的准备paraskeuei作用，自身的善，自由主体，自立主体-不需依赖

3.斯多葛主义（在下一课），生活艺术和关注自己，反观自身-转向是和世界秩序和一般内在建结构的把握联系在一起的304，塞涅卡认为关注世界的百科全书式的知识-自然知识，摆脱历史知识，只有把世界探索个遍，才能达到自身，这是要摆脱人和自身的责任-债务系统，摆脱自身的错误和邪恶，用人的理性到达和上帝的自然性和作用之中（普世理性），即“世界的顶峰”，只有到顶峰（总体性的目光，深入的观察）才能认识自己（但是注意到与柏拉图主义的区别：非彼岸世界的，非灵魂的）；马克·奥勒留与塞涅卡不同，他的精神知识是关注世界的细枝末节，见第八课

第七课

回归论题与航海术的隐喻，一种驾驶技术（医学，政治治理，指导与治理自己），基督教精神就是否弃了回归自身的论点；

“如果真的只有在修身关系中才有抵制政治权力的首要的和终极的支点，那么建立一种自身伦理学也许是一种紧迫的、根本的和在政治上不可或缺的任务。”295

主体伦理学的线索：权力关系——治理——对自身与其他人的治理——修身关系围绕这些问题能将政治问题和伦理问题联系起来296

回忆模式和注释模式300，这两种主要模式同时支配了基督教，并通过基督教渗透到整个西方文化的历史之中301；

第八课

马克·奥勒留的精神训练图式：

1.界定和描写其形象在精神中出现的对象-界定和给出价值，对象是所有出现在精神中的东西——表象流，斯多葛主义的经典论题“穿透表象流，像它在思想自发地出现在精神时，或在一切都落入知觉领域之时、在日常生活、交往和所见的对象中呈现的那样把握它；因此把握表象刘，有意地关注这个自发的和无意的流变，其作用就是规定这种表象的客观内容。精神训练是在于让表象流及其线路自发地展现出来…理智的方法则相反，它在于给出一种有关表象连续律的有意的和系统的界定，而且只有当这些表象之间有一种充足的、限定的和系统的界定，而且只有当这些表象之间有一种充足的、限定的和必要的联系，这样人就逻辑地、毫无疑义和迟疑地从第一个过渡到第二个时，才把它们纳入精神之中”342，用本质和专名沉思，记住名称和关注训练

2.不再根据这个对象的现状来设想它，而是力图测定它的价值。训练的目标让灵魂更加伟大，主体认识到自己独立于能够约束自己的观点和激情的关系、压制的地位，对表象采取监视的态度和轻视的态度，并且证实和考察（这和基督徒研究“心理实在”的表象是不同的，并且基督徒精神训练和沉思是为了思想本身的性质和起源，马克·奥勒留只是关注表象内涵，而非起源）；用一种非连续性的视角来关注事物断裂，而关注不可分解的德性，灵魂的整体、连贯性和和谐的理想，通过表象重新找到事物的各种“要素”

3.描述的还原，旨在贬低地描述-微积分式的训练；

奥勒留的训练通过深入事物的核心，比较我们是如何更加自由，通过“要素”的方式将其分解为虚假的共同体，但是当它这样做的时候，我们作为理性主体实际上也就是普世理性的一部分（与塞涅卡不同），那么他这种精神训练就会导致个体的瓦解，而塞涅卡则能确定主体的根基358；

精神知识360：

1.主体的改变

2.根据事物在宇宙中的地位来强调它们

3.主体反省自己的可能性

4.这种知识的效应最终让主体生存方式改头换面

浮士德就是对认知知识最终要取代精神知识的感伤；

精神性训练与paraskeue准备：

1.以修身为目的的实践，是一套让我们可以比人生中一切可能出现的情况都更强大而必要的和充分的运动和实践，它是为了实现自己的-外界事件作为对手，而基督教的竞技者需要有一个敌人-自己

2.以logoi话语构成，记忆复述，理性基础，说服力，信任，将逻各斯的行为要素纳入主体之中

3.生存方式的一种及时的救助，“人后撤到其中的高大城堡”

准备意味着什么？

1.主体固有的真话向道德上可接受的行为原则的永久转变的结构

2.逻各斯向伦理转化的要素

3.一整套、一系列、精打细算的步骤

4.修行允许说真话成为主体的生存方式（基督教苦行askesis说真话是根据启示，圣经和信仰关系来界定的）

第九课

修行和主体真相化的聆听，读和写，说

1.聆听，听觉的模糊性和被动性，听不能像说一样作为一门技艺技巧，但是其有规则（如何净化合乎逻辑的听力）：一是缄默，二是积极的态度（特别是对哲学的听）-整个身体的态度、个人与自己身体的关系的规则；三是有关注意力的规则，在哲学和修辞之间的权衡，听众要左右他的注意力（抓住话本身而不是修辞-通过哲学所指得到行为戒律-灵魂规则，记忆）

在埃皮克泰德那里，排除了苏格拉底对阿尔西比亚德的爱欲，而只对真理感兴趣405

2.阅读和写作，哲学阅读的目的不是认识作者的作品，而是通过阅读提供一次沉思的机会，不在于通过认识来确定所阅读的是否是真的，而是说服自己理解它，并且认为它是真的和记忆并能够说出它来；认同的体验，书写是一种准身体的训练；

在基督教和这里的不同：老师的话语是为了教授启示的真理，被指导者必须坦白，而希腊化罗马时期并非如此，被指导者需要缄默；老师需要用坦白来回应学生的缄默

沉思概念meditation，melete训练

第十课

坦白parrhesia的两个对手：奉承和修辞，

1.奉承。奉承与愤怒，愤怒就是一个人无法控制自己，对他人有权和有能力滥用他的权力，所以希腊化罗马时期主要的问题在于如何让权力跟职位-任务所绑定（官僚化），区分权力的合法使用和滥用权力，这是一种自上而下的滥用权力，而奉承就是用“逻各斯”自下而上地利用上级的优越感，让他们不能真实地认识自己，即用一种说谎话语让别人不能保持一种自主的，独立的自身与自身的关系，parrhesia就是要保证他人的自主性，即听者对说者的自主性（社会政治方面的劣势）

2.修辞。修辞术是一种说服对象的艺术，它与parrhesia不同，parrhesia直接传达真理，从说者到听者的真话传递，并且接受者必须沉浸其中，将其主体化，parrheisa的规则是时机kairos，修辞的规则是主题；修辞术的主要作用是影响他人，为了说话者的最大利益，但是parrhesia的影响他人是为了影响他人，而让他人与自身培养一种主权关系，即自己对自己说真话，parrhesia的训练需要一种对他人的道德慷慨：

一、费罗德姆的文本揭示了伊壁鸠鲁学派中坦白从老师向学生的转移，垂直结构和水平结构-友爱关系，学生的相互拯救，这里引出了之后基督教的责任，即以坦白来回应坦白，对于传授给我真理并因此助我获救的真话，我有责任通过我向其他人开诚布公的一种真话来回应；

二、加利安的文本，陌生人，不公是一种正面的考验，导师是一种结构必要性，测试老师是否诚实；

三、塞涅卡的文本，将被指导者和指导者的关系和民间口舌之争对立起来，反对集体指导和民众道德化，面谈，真理，一定的修辞（透明），灵魂的交际，陈述主体和行为主体之间的契合（通过观察他的行为来判断是否说真话）；

教学法：赋予一个主体过去没有的，在教学关系结束时必须具备的能力，知识，这里由于是老师掌握了真理，所以主要责任在他那一方；但是基督教很明显老师掌握真理，但是我们不是根据行为和真话是否符合的角度来看的，老师是由于启示、圣经、书本这些真理的来源而能够说真话，所以责任不再在于老师一方，而是在于被指导者一方（被指导的主体必须出现在真话之中）

第十一课

生活规则和生活艺术，生活艺术遵守的是一种形式，这意味着不是教条，而是拥有一定的自由选择的空间，这种规范实践有两种主要形式：节制法和考验实践：

1.节制法，德性经过灵魂和身体，节制的身体训练不是柏拉图式的为了培养德性的严格的体操训练，而是一种轻微训练，这种轻微训练遵守形式，是为了培养一定的生活风格（生活艺术）；

2.考验：拷问自己，双重部分：现实与思想，行动与内在，苏格拉底的爱欲是内心有欲，虽然外在有所节制，“贞洁”概念，生活作为一种永久性的考验-教育，人生作为考验是善人专有的（区分）-不幸不是罪恶-把恶纳入本体论上的好的秩序之中，与神的关系，希腊悲剧是人神的权力之争，而斯多葛派是神以家长式的姿态给人考验；作为考验的人生和作为辨别的考验成为后来基督教的灵修、不朽和拯救的来源；

我认为，“生活的艺术”被纳入了古代希腊文化之中，被纳入了城邦、法律和宗教在有关这种生活方式的问题上留下的空隙中。对于一位希腊人来说，人的自由就是人不是知识必须在城邦、法律和宗教中，而且必须在这种修身的技艺中。522

第十二课

修身训练中包括实地训练gumnazein和思想训练-沉思melete；

《阿尔西比亚德》和希腊化罗马时期的区别：

1.有关自身的知识不是在身份要素中起作用的

2.把握到的不是柏拉图那里的灵魂实体实在和本质实在，关注思想中的表象，意见和判断，激情

3.灵魂和神的亲缘关系，神就在于只关心自己，与自己同在，反思自己的统治

4.凝视，不是为了领导他人，转向本质实在，而是转向人所思对象的真相，把自己培养成说真话的主体；

三种主要的反思方式：

1.回忆，遗忘，回归，主体改变到原初状态

2.沉思，考验人思考的对象，考验主体自身，以把自己培养成手真话的伦理主体方面的某种变化作为目标

3.方法，找到一种确定的唯一的标准来客观地认识

沉思方式的两个范畴：

1.对人的思想的真实性

2.对作为说话主体的自身的考验：对恶的预想或推测（对未来的蔑视，未来是一种不连续性，虚无，关注未来就是不关注自己，预测罪恶是一种例外，是对最糟糕事情的考验，是一种准备，它的目的在于用未来必定发生最差的事情来封闭未来，将未来当下化），死亡训练（将死亡视作一种当下的必然事件，它的目的是为此前的一生做结，而不是关注未来）和良心考察（记忆训练，考验）

哲学修行只是一种修身的训练，这是不够的。我认为，必须把哲学修行理解为一种把认识主体塑造成为正确行为的主体的方式。567

希腊时代bios，世界是技术tekhne（训练）的相关物；

世界怎样才能既是知识的对象，同时又是主体的体验之地呢？怎样才能有一个认识的主体，它通过技术被当作为对象的世界呢？怎样才能有一个体验自身的主体，它被当做这个地方，其方式根本不同于体验的地方呢？569

一、主体性与真理

讨论主题：“主体”和“真实”这两个要素之间的各种关系是在什么历史形式中相互维系起来的

二、新的理论出发点：关心自己

三、对德尔菲箴言“认识你自己”的种种解释

1. “认识你自己”最初并没有随后人们赋予它的意义

2.罗舍尔:三个神谕都是一般审慎的律令：在需求和希望方面“不要太过分” “认识你自己”——只是不断地提醒人不要忘了自己只是一个不免一死的人、 而不是神的劝谕，告诫人不要把自己的力量估计得过大、也不要与神较量。

四、苏格拉底作为“关心你自己”的人：《苏格拉底申辩》中三段的摘要分析

“你关心一堆东西、你的财富、你的声望。而你不关心你自己。”

1.这个旨在劝导别人关心自己的活动是苏格拉底的活动，那是诸神托付他这么做的。 2.苏格拉底关心他人，但不关心他自己：在这个哲学家督促的“关心自己”与关心他自己或牺牲他自己对这位这位哲学家的意义之间的关系问题。 3.关心自己就被认为是第一次觉醒时刻。它就在于睁眼之时、醒来之时、看见之时：“这是关心自己”这以问题的有趣的第三点。

五、关心自己作为古代道德与哲学生活的箴言

“关心自己”一直是在整个希腊化和罗马化中规定哲学态度的一个基本原则、一个总体文化现象。 therapeuein 治疗，灵魂的治疗

六、在最初基督教文本中“关心”（epimeleia）自己

通过关心自己而开始禁欲生活的基督教禁欲主义。

七、关心自己作为总的态度、与自身的关系、全部实践

1、“关心自己”就是一种态度：关于自身、关于他人、关于世界的态度； 2、“关心自己”也是某种注意、看的方式。包含注意力的意思，由“外”转向“内”。 关心自己意味着监督我们的所思和所想的方式。—— 沉思 3、epimeleia 也总是指某些人自身训练的活动，人通过它们控制自己、改变自己、净化自己和改头换面。因此，就有了一系列实践。

八、现代人为了认识自己和贬低关心自己的各种理由

笛卡尔时期：在哲学上重新确立了“认识你自己”的地位

九、哲学与精神性

西方出现的这种精神性有三个特点：

1、精神性要求真理决不是被给予完全的主体的。 ……要求真理不是通过一次简单的认识活动而给予主体的。 ……真理只是以置主体的存在于互动之中为代价才给与主体的。

2、人们在西方精神中用来理解主体为了最终成为能够获得真理的主体而必须有所改变的样式 有两个主要方式：“爱”和“苦行” a. 爱的运动 b. 长期苦行：自身对自身的一种劳作，一种自身对自身的渐进性的改变。

3、真理“回归”主体的结果。

——如果我们把精神性界定为修养形式，真理就能够改变和拯救主体。23-24

句子比较长，导致我看的时候卡住了，想了很久，还有前面那句类似的句式影响了我，其实前面那句“要是真理真是如此”不必加的，因为前面就是讲的现代哲学时期，英文版用的是as such，与后面的such as he is和such as it is并不一样，指的就是像前面所说的现代哲学时期，真理无法拯救主体。

那么这句就可以理解为，如果将主体仅仅是作为修养形式实施的对象，真理是这个过程的反馈，主体是无法认知到真理的，但是如果把真理看成主体修养所采取的措施，那么真理就通过这些措施改变和拯救了主体，这是从前人们认为通过严格要求自己，可以在这个过程中获得真理。但是现代哲学认为，认知或者说真理和你禁不禁欲、虔不虔诚没任何关系，只要你愿意去学习相关的知识，掌握相关的方法，就可以获得的。所以主体使用修养形式或者说是研究方法，就可以去探寻真理。

福柯是大家，他处理柏拉图对话文本的方式，似乎是引证以发明自己的观察和深刻的见解~除了柏拉图，他从一众希腊罗马的思想家的观点中汲取所需~福柯是天马行空的~不知道他是否也从亚里士多德那里吸收到些什么？~