生存哲学

一种哲学，如果它的信从者由于他没有真正的生存而只纠缠着空洞的思维和不切实际的主张，由于他坠入于单纯的内在存在，陷入于一种被认为即是绝对的东西中而不能自拔，因而没有信仰，即这种哲学已不再是哲学。正如一种宗教，如果它固执于某种据说是超感觉的东西的无精神的感性存在，则它已不再是宗教一样。所以一方面的斗争，反对哲学的冷静孤僻，反对它的分裂肢解作用，反对它的不严肃性，也就像另一方面的斗争，反对宗教的迷信，反对它导致狂热和破坏的作用，反对信仰它的人们那种缺乏生存，同样是正当的。 但哲学并不是反对宗教，它只是不懂宗教或异于宗教。哲学思维使人体会到有一种在宗教的形象中没有得到满足的本原。这种本原可以通过哲学所不能给予而能使人对它有所感觉的那种现实而得到完成。这种现实如同宗教现实一样，其出现于我们之前是未经理解的。它是在从事于哲学思维的人之中和这种人的外在世界之中一切一切的支持者。 由于哲学不懂宗教，所以只要宗教忠实于其自己的本原，哲学就不能认为它不是真理而加以反对：哲学就在对它不了解和随时准备去了解和愿意设法去了解中承认它是真理。通过它而重新受到感触，乃是哲学本身的生命之所系

哲学信仰虽是人们赖以掌握现实的东西，但由于它不是独断的，不是教条的，它不能成为知识。对于它说来，思想是从昏暗的起源到现实的过渡；所以如果思想仅仅是思想，那就毫无价值。思想之所以有意义，完全是由于它具有阐明的、导致可能的作用，由于它具有内心行为的性质，由于它具有召唤现实的魔力。

第二个疑问： 我们在上面试图说明宗教现实的特征时，是从哲学观点出发，而不是从宗教现实本身说起的。那么我们这种说明的办法是否预先已经含有一种否定的态度，预先已经在怀疑宗教在它的根底上本来就是不正确和不真实的呢？我们这种说明的办法本身是否已经就是一个反对宗教的斗争呢？ 答复是这样的：当我们从哲学方面来谈宗教时，这种说明办法和所谈的特征之不尽适合于宗教，乃是在所难免的，正如我们从宗教方面来谈哲学，其说明办法和所谈特征之不能完全适合于哲学一样。哲学也好，宗教也好，只有因哲学信仰或宗教信仰而真是他自己的那种人，才能理解。

哲学信仰要求完全不要离开世界里的事情，要求首先在世界里以一切力量去做当时有意义的工作（以便在这种行动中和从因此而产生的现实那里听懂超越存在所说的一直还含义未明德话语）而同时永不忘记整个世界在超越存在之前所显现的那种趋于消逝的徐无形。哲学信仰要求在认识有限性的条件下视历史性为唯一的实现方式。它有求采取一种一直渗透到当期那现在里来的势力而坦然承受下来。如果说从事哲学活动就意味着学会死亡，那么这不是说我因想到死亡而恐惧，因恐惧而丧失当前现在，而是说，我按照超越存在的尺度永不停息地从事实践，从而使当前现在对我来说更为鲜明。 因此，对我们来说，超越存在什么也不是，因为凡是对我们存在着的东西都是以实际存在的形态存在着的。 而因此，对我们来说，超越存在又是一切，因为对我们实际存在着的东西只当它与超越存在发生关联时，或者说，只当它是超越存在的密码时，才是真正的存在。

一个现实，如果我能通过它的成因来认识它的客观存在，则这个现实，假如当初条件情况不同，它就很可能不是现在这个样子，而成了另外一个现实。所以被认识了的现实，既是被认识了的，它就是一个被实现了的可能；它在被认识被思维中葆有其为一种可能性的性质。即使就整个世界来说，当我思维它的时候，它也是各种可能世界中的一个。现实，一旦我认识它，我就已经因我只认识而把它推入于可能性的领域了。 但是，现实自身所在的地方，那里不复有可能。现实就是不在能被变为可能的那种东西。当我还在理解一种现实时，我所理解的就是众多可能中的一种可能，那么此时我所达到的就是现实的一种现象，而不是现实自身。我只能思维我同时正在把它当作可能而思维的那种东西。 因此，现实的东西乃是对任何去思维它的企图都加以抗拒的东西。谢林曾经说过：“单纯地或赤裸地存在着的东西恰恰就是使一切可能从思维那里来的东西归于失败的那种东西……”所以，思维单凭其自身是达不到现实的。它触到现实就搁浅。它只能在因它自己的无能而触角或碰壁中体会到，进入现实，其关键在于飞跃。 如果一个现实是完全可思维的，它就不再是现实，而只是可能的一种附加物，不是一个本原，因而不是本真，而是一种引申出来的和第二性的东西。事实上，当我们以为已把全部现实性转变成可思维性时，即是说，当我们用这全部可思维性来代替现实性时，在这样的一瞬间，我们就会突然产生一种虚无的感觉。在这个时候出现的那种认为根本无需有什么现实的想法，乃是一种象征，表示可思维性已以虚无而满足了。但是我们在这种虚无之毁灭中体会到自己之毁灭的人，就不以此而满足。毋宁是，由于我们内心体会了现实，我们反而从可思维者所构成的现象世界中解脱出来。如果我们在超越中接触到了现实，那么思维此时对我们来说就不是第一性的，跟现实对照看来它毋宁是一种派生物，因为思维是在思维者的现实中和在不可思维者所给予的碰壁或抗拒中才了解到自己。谢林说过：“不是因为有思维才有存在，而是因为有存在才有思维。”谢林在谈到这个可思维的和先于思维的、这个不可先行思维的现实时，回答说，即使思维怀疑现实，“无限地现实存在着的东西，由于它是这样的现实，所以也就不怕思维和一切怀疑”。