猜想与反驳

P004 英国学派坚持认为，一切知识的最终源泉是观察，而大陆学派则坚持认为，知识的终极源泉是对清晰明确的观念的理智直觉。虽然我勉强算得上既是经验主义者又是理性主义者，我仍认为，它们是错误的。不过，我相信，虽然观察和理性各有其重要作用，但是这些作用并不像它们的古典的倡导者所描述的那样。无论观察还是理性都不能说成是知识的源泉。 P007 培根和笛卡儿教导，在真理问题上，任何人都不必求助于权威，因为每个人自身拥有知识的源泉；他具有感官知觉的能力，可用以仔细观察自然界，也具有理智直觉的能力，可用以区分真理和谬误；其方法是拒绝接受任何未为理智所清晰而确定地察觉的观念。 P011 据说是显现的真理就不仅始终需要解释和证实，而且始终需要再解释和再证实。需要一种权威几乎日复一日地来宣布和规定什么是显现的真理，而这权威可能会随心所欲地、玩世不恭地做这事。 P021 知识的源泉必须保持纯洁，因为任何不纯洁都可能成为无知的根源。 P022 认识你自己，从而承认你之所知微乎其微！ P024 无知的根源是我们自己。因此，我们被割裂成一个人的部分和一个超人的部分。人的部分即我们自己，这个部分是我们的可错意见、我们的错误和我们的无知的根源；超人部分，如感觉或理智，是真知的源泉，对我们具有近乎神圣的权威。 感觉是不可靠的、没有权威的。这点呗实证主义者和现象学者提出的大多数问题中和他们提供的解答中都遭到漠视。原因如下：他们认为，犯错误的不是我们的感觉，而总是“我们自己”在对我们的感觉“给予”我们的东西作解释时犯了错误。我们的感觉告知真理，但我们可能犯错误，例如当我们试图把感觉告诉我们的东西转换成语言——约定的、人造的、不完善的语言的时候。是我们的语言描述有缺陷，因为它可能带有偏见。 P034 我们的知识有各种各样的源泉，但没有一种源泉有权威性。 P036 如何改变我们的问题，我们才有希望达到一种合理的政治制度理论。 传统的政治理论问题即“谁应当统治？”相比，这问题企求一种独裁主义的回答，例如“最好的人”、“最聪明的人”、“人民”或者“大多数人”。这个政治问题提得错误，引出的回答似是而非。它应当被一个截然不同的问题取代，例如“我们怎样组织我们的政治机构，使得坏的或无能的统治者（我们应当避免他们，但我们还是可能碰到他们）不能造成太大的危害？” 色诺芬知道，我们的知识是猜测、意见——doxa，而不是episteme，像他的诗句所表明的那样： 神并没有从一开头就为我们把万物昭示； 但是随着时间流逝， 通过探索，人们发现了什么是较好的东西。 可是，至于确实的真理，没有人知道过它， 将来也不会有人知道它；既不知道关于众神的 也不知道关于我所说的一切的真理。 即使他偶尔说出终极真理， 他自己也并不知道它； 因为一切只不过是猜测织成的网。 P038 “你如何知道？你的断定的源泉或基础是什么？哪些观察引导你作出这断定？”等问题的回答是：“我不知道：我的断定仅仅是一个猜测。不用考虑它可能由之产生的那个或那些源泉——存在许多可能的源泉，我可能对它们有一半不知道；起源或谱系在任何场合都同真理没有什么关系。但是，如果你对我试图用我的尝试性断定加以解决的那个问题感兴趣，那么，你可以通过尽可能严格地批判它来帮助我；如果你能设计出某种你认为能反驳我的断定的实验检验，那我将高兴地、竭尽全力地帮助你反驳它。” P038 康德“无论如何，应当使上帝为你所知，即使……他显露于你，也得由你……去判断：你是否要相信他和崇拜他。” P040 观察和理性都不是权威。理智的直觉和想象极端重要，但它们并不可靠：它们可能非常清晰地向我们显示事物，但他们也可能把我们引向错误。它们作为我们理论的主要源泉是必不可少的；但我们的理论大都是虚假的。观察、推理甚至直觉和想象的最重要功能，是帮助我们批判考察那些大胆的猜想，我们凭借这些猜想探索未知。 P041 人不具有用律令确立真理的那种权威；我们应当服从真理；真理超越人的权威。 P052 衡量一种理论的科学地位的标准是它的可证伪性或可反驳性或可检验性。 P053 占星术士把自己的解释和预言都讲得相当含糊，以致任何有可能反驳他们理论的事情（假如理论和预言说得更明确一点的话），他们都能解释得通。为了逃避证伪，他们破坏了自己理论的可检验性。把预言讲得非常含糊，使预言简直不会失败，这是典型的占卜者伎俩；使预言变得无从反驳。 P067 哪个在先，是假设（H）还是观察（O）。就像鸡（H）和鸡蛋（O）哪个先有。对后一个问题的回答是，“一种较早的鸡蛋”，对前一个问题的回答是“一种较早的假设”……如果追溯到越来越原始的理论和神话，我们最后将找到无意识的、天生的期望。 P068 康德：“我们的理性并不是从自然引出规律，而是把它的规律强加于自然”时，他是对的。但是认为这些规律必然是正确的，或者我们必然会成功地把这些规律加诸自然，他就错了。……我们动辄寻找规律性，把规律强加于自然。 这种倾向导致教条思维的心理现象，或者更一般地导致教条的行为：我们期望规则性无所不在，试图甚至在子虚乌有的地方也找到它们；不服从这些企图的事件，我们很容易看做一种“背景噪音”；我们墨守自己的期望，甚至在 这些期望并不恰当、我们应当承认失败的时候也是这样。 P070 显然，这种教条的态度使我们墨守自己的最初印象，表示一种坚定的信念；相反，批判的态度，随时准备修改其信条，允许怀疑并要求检验，则表示一种不太坚定的信念。……越开化的人信念总是越强……经验和成熟程度的增长 有时养成一种审慎的、批判的态度，而不是教条的态度。 P072 科学必然开始于对神话的批判；既不是开始于观察的集合，也不是开始于发明实验，而是开始于对神话、对巫术技巧和实践的批判讨论。 P073 假定我们自觉规定我们的任务是：生活在这个未知世界之中，使我们自己尽可能适应它；利用我们可能从中找到的机会；如有可能（不必假定真是这样），则尽可能借助于规律和解释性理论来解释世界。 如果我们以此为我们的任务，那么，就没有比试探和除错——猜想和反驳的方法更加理性的程序。这种方法就是大胆地提出理论，竭尽我们所能表明它们的错误；如果我们的批判努力失败了，那就试探地加以接受。 P076 科学的成功不是基于归纳规则，而是取决于运气、独创性和纯演绎的批判论证规则。 结论概述： 1、归纳即基于许多观察的推理，是神话。它不是心理事实，不是日常生活事实，也不是一种科学程序。 2、实际的科学程序是带着猜测工作，匆忙下结论——通常是在一次观察之后。 3、重复的观察和实验在科学上起的作用是检验我们的猜测或假说，也即试探性反驳。 4、传统上错误地认为，只有归纳方法才能提供分界标准。因此，对分界标准的需要加强了归纳的错误信仰。 5、像可证实性标准一样，这种归纳方法的观念意味着一种不完善的分界。 6、如果我们说归纳只是使理论成为可能的而不是必然的，那也丝毫无济于事。 P093 认为物理学、生物学或者考古学这些“学科”因它们研究的题材而有所区别，这种信念我认为是以往时代遗留下来的，那时候人们都以为一种理论必须从它自身的题材出发。但是我认为，题材或事物的种类， 并不构成区分学科的基础。学科的区分，部分是由于历史的原因和便于行政管理（有如教学和职位的组织）的原因，部分是因为我们为了解决问题而建立的理论有一种发展为统一系统的趋势。但是所有这些 分类和区别都是比较不重要的和浮面的。我们不是某些题材的研究者，而是某些问题的研究者。而问题可能冲破任何题材或学科的界限。

I

伊奥尼亚学派首先提出批判的态度，是理性的关键点。

宇宙论的论述某种意义上是合适的，但是不免忽视了部分超验问题的探索，这些问题未必能全部被宇宙论所涵盖，虽然可以宣称这也算作是全部的世界的一部分，但是超验问题是否被囊括在波普尔所指认的“世界”范围内是很模糊的。而更模糊的是超验问题的超验特性决定了相关的理论/神话暂时不可被预见是否能有提出证伪的检验机会，因而这是合理的去怀疑在某一些关于世界的理论中，存在科学触角到达不了的地方，也是目前理性和理论之间割裂的盲区。这些盲区不见得是假命题，这些命题本身就留待理论的不断发展来回答他们是否能够被科学所回答。因而哲学的兴趣外沿仍然比科学要扩大化。

III

培根的经验论源于观察通向理论，而前苏格拉底哲学家并非如此：

IV

阿那克西曼德的理论来自于对他的老师泰勒斯提出的大地浮于水上的理论的批判和推导：

然而他的经验（大地是平坦的）阻碍了他进一步由等距得出显而易见的大地是球形的结论，而将其假设为鼓形，并为观察的日月不等距给出了两个包含恒星的巨大的烈焰车轮围绕大地旋转的解释。这个解释不仅给出了宇宙结构，还给出了宇宙的一般变化（运动）问题：

IX

阿那克西曼德德世界仅仅是无限个世界中的一个，因而无需解释变化。在赫拉克利特的世界里则没有稳定性存在，事物实际上不是事物，而只是过程。

巴门尼德的论证：无——不存在的东西——并不存在——意味着虚空不存在——世界是充满的。

XI

伊奥尼亚学派开创的批判传统迥异于毕达哥拉斯学派维持自己的学派理论，并为真正的科学精神奠基：

国家是一种必要的罪恶：如无必要，它的权力不应增加

As we learn from our mistakes our knowledge grows, even though we may never know--that is, know for certain.

Since our knowledge can grow, there can be no reason here for despair of reason. And since we can never know for

certain, there can be no authority here for any claim to authority, for conceit over our knowledge, or for smugness.