珏儿对《新世界：灵性的觉醒（精装修订本）》的笔记(9)

第一章讲述的是人类的灵性究竟是什么讲到了宗教的本质，最一开始时候的宗教创始者所发现的一些东西其实便是人类的灵性，只不过随着几千年的异化，那些最灵性核心的东西已经变得污浊化了。那份觉醒的发现就是要破除人类的功能失调而变得疯狂并且丧失人性，即被小我所控制。解决这份集体失调就是要靠大家都能做到灵性的觉醒。

第二章是关于小我是什么的。要能够区分小我与真正的我的本质。而真正的“我”的意识形态并不是“我”在思考或“我”在思想，也不是“我”脑海里的声音，不是那些身份认同等等我们以为那是“我”的东西，而是一种超越思想的东西。“我”这个词仅仅是个标签、一个词，并不能用这个词来表达自己。而“我”这个称呼指代的其实仅仅是“小我”。

我们总认为我们的身份、我们所拥有的的亲人、关系、以及其他物质上的东西构成了“我”，这是最低级的“我”，而更高级的“我”是就是我脑海中的一种思想，但其实这都不过是“小我”，包括我们的身体，所谓“小我”就是寻求一种认同。当我们越去关注小我，真实的自我反而会被忽视。如果我们能意识到这一点，那我们就已经进了一大步了。这种站在在思考的“我”之外来观察“我”的过程便是一种觉知。

这一章继续讲更多更详细的关于“小我”是如何运作的内容。比如抱怨和怨恨。小我的心智能量来源于抱怨和怨恨，它通过树敌而存在，正是通过增加了更多的敌人，而巩固了“我”站在最高处来制约其他人的幻相。所以在自己抱怨的时候一定要意识到到底是什么在抱怨，抱怨的不是本我，而是小我。这些情绪会让人上瘾，而且不断强化，通过不断强化而不断获得更强的自我感，然而这些自我感都不过是小我罢了。文章举了一个很生动的例子来说明我们的抱怨和对抗其实有多无意义：比如与人争辩一个真理，对方是个杠精，一定要说声音比光快，而我们就会自然地反驳说光比声音快，我们争辩说要维护真理，但真理是不需要维护的，我们不过是在维护我们自己内心的小我的自尊感罢了。

本章继续围绕着真理的相对与绝对性来讲后来的宗教总是将自己的教义视为真理，而贬低排斥其他宗教，但明显，他们不过是受困于自己的小我之中，在宗教战争中丧失了本性，唯自己的概念和道理是真。

“小我”总是有无穷无尽的欲望，想要用物质去满足自己，并且小我时常觉得恐惧，为了消除恐惧需要不断地获得物质和身份上的成功，并且在每次成功之后都不会得到持续的满足，一直被不安感包围。

小我与名气的关系就是对于名人，众人借由名人之名来抬高自己的小我，而名人因为众人的抬高而看不清真实的自己，却只看到那个被众人抬高的小我。名人没有真正的知心的人际关系。小我关系的三个状态就是需求索取、得不到的需求索取（抱怨、怨恨、责怪）、冷漠。

小我渴望认可，包括对正面的认可和关注的期待以及对负面认可的恐惧。心灵能量本该向内探求，但小我只会从外面寻找心灵能量。正面的（我最棒）和负面的（我一无是处）都是小我给自己贴的标签。因为接触的环境不同而产生自卑感和优越感。感到优越和感到自惭形秽都是小我。

小我拥有非常多的面貌和角色，看人的性格不同、环境不同就会产生不同的角色。比如受害者角色就是渴求联盟的小我，比如做坏事求关注的小我。总之小我就是需要外在的能量来存活。

部落时期，人的角色身份阶级从出生就被决定了，而越到现代这些定义越不清晰，因此很多人产生了自己的身份是什么目的是什么的困惑。然而作者却觉得这样很可喜，因为只有这样，人不必再为概念和所谓的“身份”所束缚了。那些通过思考得来的身份认同终究是小我的身份认同而不是人的本质。而且事实上，我们不需要知道那些东西，因为本没有那些东西。所以按照自己的感觉走，做自己喜欢做的事吧。作者劝告不要被自己的定义所限制和控制了。

在每一个场合中，我们都处在不同的角色扮演中，那个形象只是心中的一个概念，我们自己是心目中的自己和心目中的对方说话。这种人际关系缺乏真诚，因为都只是在扮演某个角色。

快乐只是一种情绪，所以不要说我不快乐。也不要去扮演快乐。找到让自己不快乐的原因情境，去改变或抽身而出，改变不了就去接受它。分清事实是什么，不要去编造一个故事。不要让自己变成你的思想和情绪，要成为背后的觉知。

关于父母的角色身份。不要过度陷于父母的角色中，要不然可能会过度给予孩子所需产生溺爱，或者会过度控制。要对孩子平等视之。不平等而陷于这种角色之中就会变成不真诚的关系。如果是孩子看出了父母的这种无意识行为，试着去接纳，而不要去抗拒，抗拒只会给小我新的能量。

不要太过相信自己脑子里那些思想，很多是旧的思想，而且还可能是来自于旁人而被内化的思想。不要被这些思想所禁锢，永远要看到事实，要去区分哪些思想来自事实，哪些来自假设。

受苦是人类必经之路，而且人类是注定要去超越这些痛苦的。只有小我会觉得自己不该受这些苦。但苦难就是人类升华的一条道路，通往内心深处的方式，也是消灭小我的方式。

关于父母与孩子之间的关系，作为父母，与孩子最好的交流方式与爱应该是认出孩子的本体的爱，而不是外相的人类的爱。一般来说与孩子的沟通很容易变成不平等的在乎外相的交流，而这不是认出对方本体的。

人不能陷入到自己的角色之中，越是陷入到角色之中，越找不到自己的目的，做事情便会存在隐含目的：即强化自我。只有在全神贯注的情况下与目的合一，完全是自己的时候才是最有力量的时候。但是如果试着去做自己就是另一种角色扮演，也就是扮演所谓的自己。只有完全用心去体悟真正的本我想要的事情才是真正的自我。不要去定义自己，也不要去在意别人的定义，这些定义与真正的自我并没有关系。小我沉迷与为自己寻找角色，原因就是来自一个思想：我是不够的。

小我的一个最平常的动作就是创造痛苦—同时给自己和周围的人。各种各样负面的不快乐的情绪都是小我造成的，有了这些情绪，人就无法获得平静。但是人一点也不能意识到这些不快乐的来源。快乐的本质就是与生命合一，或者说与当下合一。要问自己生命要经过我做什么？只有我们自己每时每刻为自己的内在状态负责，每时每刻都关注自己的思想和情绪，注意各种程度的不快乐与快乐。

小我越强，就越会感受到其他人是自己生活中痛苦的主要来源。

有些工作的人可以与工作合一，与当下合一了，他们的工作本身已经变成灵性的修持。在工作的时候获得临在的状态，因而工作能做到出类拔萃。对于另一些充满小我的人，工作仅仅是实现目标的手段，除了工作，他们的小我把更多的关注度放在了利益、权力上。能量就被浪费在了反抗和怒气中。小我抗拒合作，因为永远感到不够，也痛恨其他人的成功。真的要警惕这些小我带来的思想。

小我损害大量的能量，所以有些平常小我很强的人，在生病的时候时候反倒因为没有能量给心智而变得温柔和善了。

人脑袋里的声音总被误认为是自己在思考，其实那是思考本身在思考，就如同人在消化一样，只是一个自发的过程，重要的不是被非主动的思考占据。如果完全与心智认同了，小我就由此而生了。被困在小我的状态之中，外表示就是茫然呆滞或者紧绷眉头深锁的样子。这时候大部分的注意力都被这些思考所占据了，他们无法临在，无法处于当下。

小我除了思想之外，还有一个面向，那就是情绪。情绪与本能反应不同，情绪是对思维的回应， 本能反应是身体对外界情况的反应。那些有害的想法迫使身体做出有害的负面的情绪和负能量，然后危害到身体的正常运作。

这些小我的情绪包括恐惧、焦虑、愤怒、怨恨、悲伤、仇恨和厌恶、嫉妒、羡慕等等会阻碍能量流向身体，影响诸如心脏、免疫、消化、荷尔蒙等等系统。这些情绪的统称就是不快乐。

正面情绪可以有不同的影响，但是要区分出小我产生的正面情绪，因为小我的正面情绪会很快转变成反向情绪。比如对未来的期盼、占有、上瘾的执着等等。

回到力量的唯一所在：当下时刻

人有记忆，但是这些关于过去的记忆和思想掌控了自己的时候，记忆就成了问题。过去的记忆和思想变成自我感的一部分，我们的自我就被过去制约，以为这些过去代表了自己的个性，但其实这个过去不过是个非常渺小的我，事实上，我们自己都是永恒无形的临在。

除了思想外，过去的情绪也一样一直停留在我们身上，情绪与思想互相喂食，我们就变成了痛苦之身。

需要学会破除累积陈年情绪的习惯，不要让情境和事件一直在我们身体中存活。让当下的临在而不是思想和情绪成为我们的身份。

痛苦之身以所有痛苦的情绪经验为食，对不幸上瘾。一个人是很难发现自己的痛苦之身的，因为一旦被不快乐的情绪掌控，这个人不但不会想去停止，还想让周围的人一样悲惨。痛苦之身有静止的时期，但是一旦有什么事件发生就会触发痛苦之身醒来，当它感受到饥饿也会在休眠状态中苏醒。一个人独处的时候，痛苦之身会以思想为食。一旦心智被痛苦之身接管，思考就会变成负面的，不断不断去想过去、未来或者其他想象的事，而我们完全会相信它扭曲的观点并且对不幸上瘾。

我们当代世界的娱乐方式其实是充满了暴力和负面的，这些带着暴力的电影、新闻吸引着观众的小我来看，小我从它们中获得极大的满足。主要是那些宣扬暴力，把暴力当作值得赞赏的或是光荣的行为的电影。而那些真实描写人类战场的反战电影才是反痛苦之身的。

关于女性与男性的区别以及女性几千年来遭受到的迫害也与痛苦之身有关。男性相对来说较为封闭，而女性具有对其他生命形式的敏感和开放，并与大自然更合拍。女性不像男性那样对自己的心智认同，然而神圣的女性特质在历史中被宣告为邪恶的，大部分文化和宗教都选择压迫女性，女性受到压抑的原因就是男性内在进化发展的小我。

一些拥有比其他国家更为久的文明和历史的国家也拥有更为沉重的集体痛苦之身。一些国家靠暴力和犯罪来更替痛苦之身，另一些沉重但不强烈的国家靠工作和酒精来麻痹自己。而中国这样虽然有沉重痛苦之身的国家用气功太极这样的运动减少思维、创造临在，减轻痛苦之身。在美国，对黑人和当地土著的压迫如今变成整体美国人痛苦之身的一部分，受害者与加害者会同时遭受苦果，你对别人做的事最终会回到自己身上。

感到不快乐时，要直接去感受情绪，而不是通过不快乐的思想和故事的过滤去感受情绪。当完全感受到那种不快乐的情绪时，问自己是否能完全接受此刻的感受？当停止认同那个感觉—那个老旧的痛苦情绪，兵把注意力直接放在情绪上而不试图去抗拒它的时候，它就无法在控制思想了。另外一个超越个人过去的响度（临在的向度）就进入到生命中。

你认为自己是谁？

我们所关注的那些东西代表了我们自己，如果是被小我控制，那小我关注的东西是就我们关注的，小我就成了我们自己。 你认为重要的东西是可以从你的行动中反映的。这些东西就是令你感到烦恼和困扰的东西。所以有困扰和烦恼不一定是坏事，换句话说，这就是我们觉得重要的东西。对我们重要的东西同时反映出我们自身，对于我们来说重要的事情可大可小，如果说一个很小的事情都会令我们烦恼，那就说明我们自己就很小，对我们来说重要的事情居然如此小。

因此，你认为自己是谁与你看待别人对待你的方式有关。你认为别人严重的自己是怎样反映了你认为自己是怎样。因此很多人认为自己就是渺小的，在别人眼中也好，自己认为也好，但其实这种看法的本质就是错误的。他们认为自己渺小，没有什么东西可以给予，也就不会获得什么东西，但事实上你所希望从别人那得到的都在你自己身上，要想得到必先付出。感受到大自然的馈赠，我们本来也很丰裕，我们也可以成为给予者。而且越是成为给予者就越会感受到丰饶，并且会有更多的丰盛降临在本身就感到丰盛的人的身上。这就是马太效应和吸引力法则。

“认识自己就是做自己，而做自己就是停止与内容认同。”

“除了内容之外，还有什么可以来定义我们呢？答案是：能够让内容存在的—意识的内在空间。”

参与到更高级的生命形式中去，那种生命形式是无意识的，也就是说我们不需要带着思想去，因为那种层次是高于思想的。好比说思想会将事物分类好与坏，但是更高层次的形式并无好坏，而那种看似无序实则是宇宙的次序的次序是人类思想所不能理解的。

印度哲学家克里希那穆提说“我不在意任何发生的事情”。对发生的事情不去贴好坏的表情，不做任何评论，仅仅是让他们存在。当我们的行动基于内在与当下时刻和谐一致时，我们的行动会被生命的智性赋予更多力量。

但是读到这里，我还是不理解这种无意识的生活状态是否意味着没有前进的方向，而选择随波逐流。或许并不是这样的意思，但这样的话，我们的方向又在哪？我们的本质是否就是我们的方向，就是去做想做的事情？那万一想做的事情有害怎么办？

小我是与当下相反的，因为小我关注的是时间，关于过去和未来以及对于过去和未来的一系列情绪，包括焦虑 期盼、后悔、罪疚之类。而当下则是与生命相同，当下等于生命，与当下为友便是真正的活在了生命之中。但是关注当下且活在当下并不意味着而关于未来的设想和对于过去的思考是不必须的，重点是不要带着情绪，被情绪裹挟地去思考过去和未来。

当下的生活也许不是我们那么想要的，可能充满了让人痛苦的东西，但这些东西的存在是很正常的，如果我们把当下视为障碍和困难，永远想着未来，那我们就永远活不在生命当中，而且当下永远是困难的，无论进到怎样的未来中。所以最为关键的是看待当下的方式，万不可将它视为敌人。

常常问自己这个问题：我和当下的关系如何？当下与生命不可分割，当下就是我们唯一拥有的，所以这个问题就是在问我们我和生命的关系如何？

处在当下时刻，关注当下时刻也有点类似心流。也就是没有其他欲望干扰的更为发自内心本愿的行动。是为了自我实践的行为。

形体就是限制，它会带来各式各样的残缺让内心的小我感到极度的不快乐。而限制真正要我们学到的是从内在去超越它，也就是通过不再抗拒，顺应它的限制之后从内在超越它。让我们的内心本然能真正关注到当下的临在。

双重实相就是事物和空间，即有形与空无。去掉声音剩下的就是空无，去掉事物剩下的也是空无，空无即永恒，也是我们每个人最本质的东西。当我们觉知到空间的时候，我们其实觉知到的是觉知的本身，也就是意识的内在空间。相对于过度被关注的时间，我们忽视了永恒，相对于过度被关注的事物和外相，我们忽视了自己的本质。

不必纠结和认同与有形世界，因为有形世界中发生的一切都是无常的。只有不认同有形世界发生的事情，我们才能真正回归到本质中去发现最不无常、最永恒的东西。不必执着于结果，只要享受过程，不必去纠结地向这个世界提出不合理的要求：比如让我有安全感、满足我、告诉我我是谁？

如果把满是思虑，愁绪万千，并且被这些乱七八糟的念想扰乱了自己的精神和身体状态的情况看做我们正常的时刻，那喝了酒或者很累而没力气去想什么，反而获得了一种自在的舒服的有活力的状态就是无意识状态，事实上这种状态是低于思想的。而另一种灵性的升华，上升于思想之上就是本书所说的空间意识。

内在空间不同于事物，不能用寻找事物的方式向内探求。探求内在空间得用间接的方式，比如鉴赏美丽之物、简单的东西、独处、爱、善待他人的能力等。这些东西的共同之处就是满足平安和活力的感觉。本体的喜悦是最为细微的，看起来最不重要的快乐。比如大自然里的一点一滴，听听风声雨声、看到小小的动物、大自然的风景、从内心深处产生的善意，这些都会给我们带来本体的喜悦。真的快乐不是由事物和事件引发的。本题的喜悦是通过微小安静的事物产生的，而这些安静微小的事物要求我们自己有静默的内在和高度的全神贯注，也就是说本体的喜悦产生自专注和心流。禅就是心流。

超越思想的方法就是完全的体验和感受，而不要评判和思量它。不要拿它和其他同类比较，也不要思考它的任何东西。当自己的大脑不被思绪和意识占满的时候，内在空间就会出来。可以尝试做这样的练习：将注意力集中在一个物体上，仔细观察细节但不要勾起自己任何想法。保持警觉和放松来观察周围，持续一段时间之后有一种意识可以维持这样一种无形无相的状态，这就是内在空间。 另外还有个简单的方法就是觉知呼吸。也就是正式的冥想方法。感受自己的内在身体，因为人最基本的生命活力就在那里。

生命的目的分为两种：内在目的和外在目的。内在目的就只有一个：觉醒，外在目的则随着人生阶段改变。内在目的是外在目的的基础。只有觉醒了，外在目的才会显得有意义起来。

觉醒之后人不会为思想所苦，思想会成为觉知的仆人，为觉知服务。觉醒虽然是目的但却没有什么方法来达成它，而且，那是一个自发的过程，顶多可以通过读这本书的方法促进已经开始觉醒的人进一步觉醒。

通过这本书，可以辨识自己内在的长期以往的负面情绪和习惯性思维并不是自我，而是小我。最终觉醒的人可以保持临在，有意识地去思考和选择，而不是沉溺于无用的而思考之中。

每个人都在等待他们一生中最重要的事情，但是事实上最重要的事情正在发生：那就是觉知与思考的分离。但是外在目的与内在目的此时无法统一，所以人会觉得与周围格格不入。

只有内在目的与外在目的相联结，外在目的才会显出真正深刻的意义，否则都会被时间打败。

内在目的是要消除心理时间，也就是活在当下，时间消失了，小我也就消失了，当下在做的这一件事就是当下唯一的目的。想要成就自己的梦想做成大事，就要从当下的小事做起，伟大在于细微处。

我们总以为别的事情更重要，就是因为我们脱离了当下，事实上只有当下的事情最为重要。当我们试图成就某些事情的时候，我们就会产生焦虑和压力。

当人能与当下合一，就能从容面对生活中的不确定，能不再被恐惧支配着去做事情，就能够获得无限的可能性而不再受制于单一的环境和选择。即便是真的有最可怕的的事情发生也能坦然顺应地接受它。这时候，人就被内在强烈的驱策力驱动。

觉醒的意识将决定我们如何做、是否完成了我们的使命。无论要做什么，意识流都是最重要的状态。意识流决定品质。

觉醒作为的形式包括 接纳 享受和热诚。我们做的事情必须保证在这三个状态中，否则就是创造痛苦。

我们做事情要么就享受要么就接纳，如果都无法做到就不该继续这件事了。人必须为自己的意识状态负责，否则就不是在为自己的生命负责。

不必等待“有意义”的事出现在生命中，只要做一件事是喜悦的，那它就有比我们想象多的意义。

喜悦不是来自做的某件事，而是来自意识流入这件事的感觉。

热诚是在享受的基础加上目标，也就是说这件事有一个目的，同时还能享受做它的过程。但是对目标成功的渴望不能转化为压力，一旦有压力就是小我重新出现的象征。小我会有反弹，会让人焦虑，但热诚不会。

热诚的状态中，不会有认同、执着、小我和欲望。热诚的状态下什么也不缺。不过热诚也会消退，因为没有人可以热诚一生，只能再去找到下一个热诚的浪潮。

有一个目标或愿景，但是几乎所有的注意力还是集中于当下。目标和愿景不能是小我提出来的欲望，要警惕这一点。目标不该是静态的，而是动态的与所做之事相关的，源头是利益大众的。