明亮的黄对《往里走，安顿自己》的笔记(1)

“变化”本身就是我的课题

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（……）这就等于跳到泥潭里洗澡，有的人出来后满身都是泥、草和各种渣子，但不知道怎么处理；有的人出来后马上冲洗干净，既得到了泥潭里的凉爽，又冲洗了身上的杂质——这个过程就是一个反思的过程、清理的过程。
能够训练自己做到这样并不容易，需要一层一层地自我提升，越往上越抽象——但是思维越抽象，涵盖面也越大。我们看书也好，听、讲或写文章也好，都可以让得到的信息在心里内化，从而增加心的敏锐度。若是能够长期进行这种训练，对我们会有很大的帮助。因为我们看事看物不再只看表象，思考问题也不再局限于欢喜哀愁或得与失。面对问题时，若能超越得失、悲喜等种种感受，外在现象对我们的影响就越来越小，我们的心就更稳定了。
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这个“里”不是理性，是情的部分多于理的部分。情和理交融汇合，埋在你身体里面，变成你性格的一部分，这个才叫“往里走”。
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理想就是尽我的能力，做我可以做的事情。
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浊浪排空而来之时，保持理性和做人的温馨，用人的温馨和理性找出一套处世立命之道。
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保持一份清明，保持良心的独立性，保持慈悲和平的心和自重自敬的心。孔子将这道理归纳得很简单明了——人内外都应忠和恕。
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在一个国家之内，国家也应该容忍许多不同群体自己结合，必须容忍个体跟群体之间不同层次的互相对应和回报——人从群体里得到庇护、帮助和温暖，再以更多的帮助和温暖回馈这个群体。人对群体做到了尊重，也尽了自己的义务，这才是能互相对应的个体和群体之间的关系。不同的群体对应着不同的权利和义务。
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在我写的书中，我主要用“网络结构”这样的观念，把许多不同的个体、群体“interlock”——互相套连起来，看它们互相刺激和互相引导后所产生的变化趋向，来指出在某个时代的某个问题上，哪种力量占主导作用。然后，再换另一个角度看另一种力量，去理解历史中复杂的变动现象。
我的工作，其实和物理学家借用量子力学去建构对宇宙的认识很类似。他们想了解宇宙中种种粒子和结构之间的互动——它们怎样从小变大，从结合到分离再到结合，如何重组改变，构成现在的物理群体和物理现象。我跟他们做的是相似的工作。
我从大的文明宇宙里边，看到大家共通的文明。每个地区性文明都带着过去的传统，也带着过去的负担，更带着过去的“工具”。人们该如何把旧的“工具”转换成新的“工具”，并把旧的负担放到一边？或者，该如何把负担转变成“资源”，使生活变得更有意义？这些问题都是我想要去探讨的。
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对于每一个问题，我都尽量用专业工作中所获得的成果——其中不仅包括我的工作成果，还包括我的历史学、考古学、社会学、人类学同行们的收获，这些全都纳入我的写作结构之中，一起进行思考。
这是我写历史一贯的方式。……我盼望，我的著作能在叙述中“解释变化”。在变化的形态、模式得到理解之后，我们才能慢慢掌握自己到底需要什么样的变化，以及如何理解这种变化。
我的问题取向，是用结构的方式来看结构的变化。“变化”本身就是我的课题。如果人类学能够体现历史变化的某个部分，能为我提供素材，那么我就运用人类学的知识。其他学科同样如此。我不固守任何一个学科，也不固守任何一个时代。
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中国文化的精神基础，以人为本体。人作为个体，也作为群体，彼此之间——人与人、人与群体、同层次群体之间、各层次群体之间——不断扩大提升、不断交流、不断改变、不断修正调整，使大家可以在一个宇宙空间过日子，而不至于踩到别人的脚。或者，踩到别人的脚以后大家都退后半步，使每个人都有一点空间，互相合作，互相协调，这是中国社会结合的特色。今天的中国人不应该忽视中国文化的这一特色，我盼望中国人能体会到：人与人的合作与彼此尊重，才能纠正过分“个人主义”带来的缺失。
随手记：疫情，尤其是过去一年让民间不自觉互助起来；但多数人都恨不得忘却的2022是否在人们生活中和心里留下了不可替代的痕迹和意义并进而外显在彼此的交往中，很难说……许先生眼宽心阔、永怀希冀，我想，我们只能从要求自己做起。唯有如此！
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中国人的“道”，是老百姓种田种出来的“道”。种田人感受着自然界的一静一动，立春、春分、清明等二十四节气都是天地之间季候的改变，是自然生态的改变，我们把它当作生活的指标。我们说的“离天三尺”就是良心，人的身高一般不超过六尺——良心就是天，天就是良心，对不起良心就是对不起天。这个天是大秩序的总称，是一种宇宙的力量。
这种底层文化根深蒂固。
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我常用的比喻：我们东方几乎所有的民族，坐着独轮车、汽车、马车，一个个进入了同一个辉煌的火车站；但是我们进入后，发现轨道已经生锈了，最后一班车已经走掉了，火车站后面是一些荒芜的坟墓……我们的现状就是这样。
（……）类似的问题不仅出现在中国，也存在于美国、日本和欧洲各国。日本同僚和我在不正式的会议中讨论，他说日本是个好学生，在学习西方以前，学中国学得很好。等到明朝的时候，日本人觉得自己比中国更好，就萌生了一个想法：我为什么不能替代中国？等西方文化来了，日本人认为：西方文化比中国文化好，我可以做到跟他们一样，我为什么不做呢？
但是日本的本钱不够，所以需要扩张。日本人给自己的扩张找了个理由：要“拯救东亚”就必须先把东亚拿过来，通过烧杀、掠夺、恐吓都可以。这个同僚称之为“over expansion”（过度的扩张），而所谓“过度的扩张”，是为了完成“拯救东亚”这一“高贵”的目标。后来，日本被美国打败了，但也只是在军事上被打败了。经济上，日本坦克打不下的地方，丰田车打下来了；炸弹降落不了的地方，“八佰伴”征服了。但是现在，日本人的生活，八成以上的老百姓，每天摄取食物的热量并没有提高，居住面积紧缩、生活烦躁，以及烦躁后的失望都比以前更严重，每年的自杀率不断增加。
所以，无论是美国还是日本，都面临着同一个问题——文明的崩溃，这是一个全球性的问题。
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现代文明是科技挂帅、生产挂帅。现代人的工作不是为了求知，乃是为了寻求利润。应用本来是应该跟着理论发展的，但现在应用赶在理论前面，因为有市场。要先生产，发展应用，应用研发受阻才考虑更新落在后面的理论。如此的“科学”就不是真正的科学了，这是为富人服务的科学。民主后面是人权，人权的每一张投票中，一百张烂票压过了十张好票。
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历史要活学活用，不是找例子，也不是保存东西，而是全世界人类曾经走过的路，都算我走过的路。这样，可以排出无数的选择，让我们在找路的时候，绝对不会只有这一条路或者这三条路。